Итак, собственность:
- это «исторически определённый общественный способ присвоения людьми предметов производительного и непроизводительного потребления. Собственность всегда связана с вещью (объектом присвоения), но она не сама вещь, а отношение между людьми по поводу вещи.… В качестве юридической категории собственность представляет собой отношения владения, пользования и распоряжения объектом собственности, отражающие общественные отношения производства, распределения, обмена и потребления и закрепляемые в нормах права». dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/4801
Для меня же важно: что есть собственность у нас «в голове»? Ведь из того, что человек приобретает сознание исключительно в социальной среде, я бы сказал, наверно, что эта ближайшая социальная среда «дает» ему сознание в пожизненную аренду. А оформляет эту аренду «договор» в виде менталитета… Конечно, применять право к сознанию, было бы опрометчиво, но корреляция между развитием права собственности и развитием сознания, несомненно - есть, и находит свое подтверждение в генезисе и того и другого. Действительно, с «растиражированным» первобытном коллективном сознанием, в какой – то мере, можно провести аналогию с данным во владение имуществом, сознание людей первых цивилизаций- с данным во владение и использование имуществом, современное сознание – с данным во владение, использование и распоряжение сознанием. Естественно, подобная эволюция сознание четко прослеживается, но растянута во времени. Вот, к примеру, способность распоряжаться своим сознанием, в аспекте структуры обществ первых цивилизаций, можно. Как я уже писал: « ... в ранней древности (например, у хеттов) иногда встречалось понятие "свободный от чего-нибудь" (например, от повинности ) ... но не было общего понятия "свободы", рабу в собственном смысле фактически противостояла длинная лестница подневольных рабского типа, царских людей, общинников, вельмож и т.д.,.. все эти социально-психологические противопоставления маскировали действительное классовое деление общества». (История древнего мира. Т. 1—3. Под ред. И.М.Дьяконова, И.С.Свенцицкой, В.Д.Нероновой. М., 1989, Т2. politazbuka.info/downloads/Knigi/istoriya_drevn... ) . Такой «одномоментный» срез иерархии в социальных структурах первых цивилизаций очень хорошо, на мой взгляд, может проиллюстрировать мою мысль о различии доли того общественного сознания, которым может распоряжаться занимающейся определенным местом в этой иерархии каждый конкретный человек. Это отражено в различных поговорках, дошедших до нас со времен Шумера, типа: «Пастух не должен стремиться стать земледельцем» mithology.ru/art/antichnoe-iskusstvo/iskusstvo-..., типа латынь: «Ne sutor supra crepidam» (Плиний Старший)- «Сапожник, (суди) не выше сапога».
Но использование индивидуального сознания растет, так сказать, не только по «по расположению» и «объему», т.е., «экстенсивно». А и, в плане эволюции - «интенсивно». Так, право владения, означавшее не что иное, как быть доверенным лицом царя или фараона, поначалу означало не чего иного, как следить за сложившимся традиционным порядком в своем уделе, вовремя высылать дань (налоги), и по требованию верховного властителя выделять определенное количество людей, для его целей. Но если «следящий» задумал самовольно засеять поля, положим ячменем, вместо эммера, он должен быть наказан, независимо оттого какие урожаи он получил. Ясно, что более эффективно будет возможность согласования с фараоном своих решений.… Но для этого «смотрящий» должен их иметь и проявлять свою активность. Фараон же, не мог не понимать, что отвлекая у «смотрящего» людей из его области, для ведения войны, для работ государственного значения (будь-то новые каналы, построение новых городов, или пирамид), он тем самым сам нарушает «установленный обычаями порядок в области «смотрящего». Как же компенсировать это отклонение, виднее, все же «смотрящему». А это дает право «смотрящему» распоряжаться в своем владении (сначала - по усмотрению фараона, а потом - «по доверенности»). Право же распоряжаться для «смотрящего» означает получить непосредственную власть над своими людьми. Собственно - эта высшая форма первых цивилизаций с единственным собственником, который в мифическом мышлении можно представить:
«…чем-то особым, стоящим выше этого множества действительных отдельных коллективов, в которых каждый отдельный человек, таким образом, на деле лишен собственности... Часть прибавочного труда общины принадлежит высшему коллективу, существующему, в конечном счете, в виде одного лица, а этот прибавочный труд проявляется и в виде дани и т.п., и в коллективных видах труда, служащих для возвеличения единства - отчасти действительного деспота, отчасти воображаемого племенного существа, - бога.…В азиатской (по крайней мере, преобладающей) форме, - продолжает Маркс, - не существует собственности отдельного лица, а существует лишь его владение"[146]. Венедиктов А.В.
Избранные труды по гражданскому праву. Т. 2 library.brstu.ru/static/bd/klassika_ros_civiliz...
Но меня интересует несколько другое. А именно: что происходит в сознании при расширении различного объема прав у появившейся иерархии владельцев. Собственно, расширение объема прав - это расширение пространства возможной активности «смотрящего». И здесь есть одна принципиальная разница между такой активностью у современного человека и человека первых цивилизаций. Если современный человек знает почему: «нельзя», то человек первых цивилизаций, чаще всего, не знает, к чему приведет то или иное изменение в ближайшем будущем. Он, скорее всего, будет просто удивлен: «А что, так можно было?!» posmotre.li/%D0%90_%D1%87%D1%82%D0%BE,_%D1%82%D...!
Просто потому, что ему просто и в голову не придет, «что можно было и так», пока это в «естественной дисперсии» воспроизводимости (т.е. в каком-то смысле: случайно, или лучше сказать: непреднамеренно) не получится само. Показателен ответ Солона, который: «На вопрос, почему он не установил закона против отцеубийц, он ответил: "Чтобы он не понадобился"» Диоген Лаэртский royallib.com/book/laertskiy_diogen/gizn_ucheniy...
Здесь более глубокими причинами могут быть:
- и недостаток воображение, находящийся в прямопропорциональной зависимости от уровня абстрактности мышления человека первых, или лучше, наверное, сказать традиционных обществ,
- и многочисленные табу в первобытном обществе, или заповеди Бога.…
Как писал, З. Фрейд о табу: «Они сводятся не к заповеди бога, а запрещаются собственно сами собой». (З. Фрейд www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/fr_tabu/02... .,) - т.е., как я и отметил выше: и то (табу) и другое (моральные заповеди Бога) - не отсылают к реальным причинам. А, если не знать результатов изменения, то лучше их и не планировать, и делать – «как всегда». Поэтому, опять же, человек первых цивилизаций - живет прошлым. Но, благодаря менталитету и социальному окружению (которое становится в индивидуальной жизни человека - определяющем фактором влияния), человеческое индивидуальное сознание приобретает активность. Однако со временем активность индивидуального сознания в эпоху древних мировых держав начинает все более «подпитываться» общественным самосознанием «основополагающего государство народа... Тем не менее, общественное самосознание «богоизбранного» народа было еще слабо, что проявлялось прежде всего, в не навязывании покоренным народам своей культуры, как это было позже, начиная с Александра Македонского. Внутри же «богоизбранного» народа индивидуальное сознание, по прежнему находилось в «поле» общественного традиционного сознания, определенного его менталитетом. Причем, надо понимать, что эта неопределенность – не граница, а лишь дискретность в этом «поле» (См., «дискретность» в «Размышление субъекта о себе и об объекте» tsarevpp.diary.ru/?tag=4892291 ). А дискретность предполагает постоянный «выход» «в свое другое», т.е. активность. Однако эта, можно сказать, «первичная», природная активность у человека первых цивилизаций направлена сугубо на воспроизводство своего объекта (своего общества) до тех пор, пока не появляется «запас энергии» - добавочный продукт. И здесь нужно подчеркнуть две вещи. Добавочный (прибавочный) продукт - это то, что можно хранить. И прибавочный продукт - это то, что можно отнято (в виде дани, налогов и т.д.). Именно в этих двух ипостасях выступают избыточные продукты потребления у людей первых цивилизаций. То есть в первобытном обществе прибавочного продукта не было, в общем-то, не потому, что производительность труда была низкой и жили первобытные люди все время впроголодь.…
И, пожалуй, «первую скрипку» в образовании «прибавочного продукта» сыграло появление соседской общины, у которой можно отнять продукт на хранение. И спрятать его за «своим» частоколом, за «своими» стенами. Так, или иначе, прибавочный продукт, как таковой: основа относительной независимости того, кто им владеет, от общего производственного цикла воспроизводства общества. При разрушении этого цикла шанс выжить и в той или иной мере восстановить этот цикл будет у тех индивидуальных сознаний, которые обладают большим содержанием, как менталитета, так и их сознания, при равном количестве уцелевших индивидуальных сознаний.
Но я - не об этом. А о том, что эти уцелевшие сознания должны обладать не только активностью, чтобы восстановить этот цикл, но и возможностью заполнить образовавшиеся пустоты за счет менталитета, который «шире» индивидуального сознания. Т.е. именно менталитет служит источником этой активности индивидуального сознания. И, если следовать моей логике, то, при этом активность сознания отделяется от активности животного «я». А «место обитания» его - в подсознании (менталитете). Но форма его «обитания» - «представительское» я, которому индивидуальное сознание дано, лишь, во владение. А пассивность его (точнее - низкая активность) объясняется:
- как «растворенностью» его в «ближайшем коллективе» (менталитете), над которым довлеют, «высшие коллективы»,
-так и отсутствием частной собственности на прибавочный продукт, который бы делал это «я» в этом коллективе относительно независимым, обособленным.
Т.е., в своем «идеале», в Египте времен Древнего царства, в Месопотамии времен III династии Ура, либо в Китае времен династии Шан, по сути, был один собственник с функциями владения (представительскими), ибо он всего лишь олицетворение Бога (а не сам Бог) на земле, будь-то фараон, или царь. И, здесь важно отметить, что этот собственник - тоже, всего лишь «осколок» общественного сознания, хоть и самый большой. Если эту мысль «перевести» на обычный язык - фараон был тоже «дитя своего времени», а потому его индивидуальное сознание ограничено изнутри, его менталитетом, в рамках которого он и пользовался своим сознанием.
Здесь уместно заметить, что, по - крайней мере, технический прогресс общества первых цивилизаций наступал при распаде государств подобного типа. Обычно историки характеризуют такие периоды ростом качества и количества собственников (вельмож, претендующих на «высшее представительство») с правом распоряжаться своей собственностью с постепенным увеличением объема этого права. При этом нельзя отрицать, что при возникающем между ними соперничестве активизируется не только их индивидуальное сознание, но и сознание их подданных в стремлении восполнить представительство полноты менталитетов способных воспроизвести в отдельном номе, княжестве и т.д. исходное царство.
Но менталитет, который шире индивидуального сознания, способен воссоздать появившиеся «лакуны» в структуре образованных из «разваленного государства» новых государств лишь в общих чертах, типа: «Кажется, он делал так…». Растет туманность формулировки и объяснений – мистика. Т.е. абсолютных «копий» из исходного государства - не получиться. Соответственно, новообразованные государства, вступая, с собой в соперничество выясняют какое из них «подобие» старого получилось более жизнеспособным. Т.е. при эволюции сознания для первых цивилизаций ведущим оказывается именно общественное сознание, а индивидуальное сознание в этом процессе - ведомым. И, хоть целью такого соперничества является восстановление старого (единого) государства. Но восстановленное государство - не будет прежним, не смотря на то, что «старое» государство, по-прежнему, служит образцом для нового. Ведь в основе нового государства оказывается, все же – хоть и улучшенная, но, всего лишь, копия старого. Образцом такого развития имеющего исключительно внутренние социальные причины является Египет при переходе от Древнего царства и Среднему.
В других первых цивилизациях, из-за особенностей климата и местоположения развитие, так или иначе, проходит по иному сценарию (более общему) к которому присоединяется и Египет (со II- переходного периода, или во время оного). Совершенствование общественного сознания первых цивилизаций протекало путем захвата близлежащими племенами, находящимися на стадии энеолита и «консолидированными» соседством с более развитым государством. В этом случае недостающие общественные институты в значительной мере, копировались победителями у побежденных, постепенно приспосабливаясь к образу жизни победителей, с одной стороны, и формируя менталитет победителей с другой. Особенно устойчивой к влиянию «варваров» оказывалась религия. Этот факт мной был уже замечен по отношению к чжоусцам в Китае, к многочисленным «волнам» завоевателей в Месопотамии, когда уже «мертвый» язык шумеров, продолжал существовать в культовых мероприятиях «наследников». В какой-то форме, это можно отнести и к ассимилировавшим в Египте гиксосам. Вероятно такова же судьба и ариев, «осевших» в Индии. Здесь видно уместно вспомнить и Древнюю Грецию с неоднократными «волнами» завоевателей, которые столь основательно разрушили менталитет микенцев, что позволило появиться античному чуду…
Но мне в «сфере» свойств самосознания интересно другое: если менталитет, как продукт эволюции сознания, и то, что он служит в качестве основания самосознания – приводит к тому, что он способствует объединению больших (в том числе - и не родственных) коллективов людей, то индивидуальное самосознание, по сути, разъединяет людей в этих коллективах. Причем, появляется сначала, как общественное самосознание, и в этом своем появлении, с одной стороны - неотличимо от сознания для этих коллективов, с другой стороны к функции объединения общественного сознания у нее добавляется функция размежевания различных обществ с различным менталитетом. И эта функция при своей интенсификации становится время от времени – преобладающей.
Возникшие на основе менталитета первые «монолитные» государства при дифференциации труда (прежде всего - на управлении средствами труда, и управление людьми владеющими (или просто: умеющими обращаться) орудиями труда) приводит к разделению общества на отдельные группы (классы), обладающими своей частью фрейма менталитета общества разделенного своим групповым самосознанием. С биологической точки зрения подобное приспособление к изменениям внешней среды напоминает существование миксамеб:
«Они растут, размножаются как одноклеточные организмы, заполняя данную территорию. Амебы, переваривая главным образом бактерии, делятся по типу митоза, полностью копируя себя. До тех пор, пока пищи достаточно, их деятельность протекает самостоятельно, почти независимо друг от друга. Но когда пища истощается, миксамебы начинают взаимодействовать между собой. Процесс запускается продуцированием циклической аденозинмонофосфаты (цАМФ). Голодные амебы испускают цАМФ, который, вообще говоря, играет большую роль в активности гормонов и у высших животных. Он обусловливает хемотаксис (движение по химическому градиенту) у других амеб… Сформировавшаяся колония способна перемещаться как единый организм, пока не окажется в благоприятной среде. Там происходит дифференциация клеток, в зависимости от их расположения в колонии. Верхняя часть формирующегося плодового тела заполняется спорами, в середине образуется стебелек, подобный стеблю у растений – полый конусообразный целлюлозный стержень, нижняя часть представляет собой базальный диск. Хотя количество клеток в агрегате может варьировать от сотен тысяч до 10-12, пропорции частей плодового тела остаются теми же…». «ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Юрий Григорян». sites.google.com/site/philosophistor/Home/evolu...
Аналогия государства и организма имеет такую же длинную историю, что и закон Геккеля- Северцова (Геккель считал автора идеи клеточного государства» немецкого биолога Рудольфа Вирхова своим учителем). Заманчиво видеть в росте прежде всего индивидуального самосознания - раковую опухоль, дающую метастазы и разъедающую общество, а для «очищения» народа от него, призывать внешнего врага, цунами и метеориты… Аналогия – есть аналогия. Она годится для иллюстрации, или максимум - будит воображение, раскованность мысли. Но, обычно, аналогия - это «западня», куда с легкостью попадает разум, теряя границы между «подобно» и «на самом деле». Хотя, как «на самом деле», мы тоже никогда не узнаем, но будем считать, что 2˟2 = 5 означает прогресс в познании по сравнению с 2˟2 =7, если не знать, что 2˟2 = 4.
Вернемся к истории. Да, действительно, если присмотреться к развитию «чистой линии» Старого царства в Египте в социальном плане можно наблюдать, как с ростом количества людей получивших право распоряжения своей области (нома) начинается ослабление «единоначалия» фараона, который заканчивается распадом государства. Если взглянуть на историю шире: то в той или иной мере, это свойственно значительному большинству «стареющих» государств. Кроме слабеющей централизации власти в Старом царстве Египта, наблюдались (согласно историкам) следующие факты:
1) внешнего влияния: аридизация климата (более засушливый).
2) внутреннего, которые можно, так, или иначе, свести к внешнему, например:
- « Имя бога Ра входит составной частью в имена фараонов IV династии — Хафра и Менкаура. Фараоны V династии строят в честь бога Ра роскошные храмы, в которых совершался особый солнечный культ» Авдиев В.И.. history.wikireading.ru/153141
«В Абусире шесть фараонов 5 династии построили внушительные солнечные храмы неподалеку от своих пирамид». studfiles.net/preview/7466640/page:5/
«Окончательно «добила» Старое (Древнее) царство, при котором были построены все великие пирамиды Гизы, мощнейшая засуха 2300-2000 годов до нашей эры». zen.yandex.ru/media/id/5d6173bed7859b00ad3b2a60...
- «.. до нас дошла надпись на стеле, сделанная иероглифами неким Тнефахтом, который проклинал законы Мины, которые изменили к худшему нравы и жизнь египтян. Падение Египта в нравственном плане можно считать одной из причин дальнейшего упадка Древнего Царства.» (. konec-sveta.org/analitika/historical-events/pre... ).
На основе сказанного, поясню свою мысль. И начну с того: почему Тнефахт проклинал именно законы Мины (Менеса)? Здесь важно знать, что Мину считают основателем I династии Древнего Египта. Законов, в нашем понимании, как таковых, не было. Был фараон, который судил исходя из своего понимания справедливости и своего понятия порядка(точнее – из своего менталитета). Результаты такого суда в дальнейшем закреплялись традицией и накапливались в виде некоего списка норм и установленных правил — нравоучительной «Литературы Маат». Фараон же отвечал и за законы природы и космическое равновесие.
Поэтому именно Мина, как основоположник I династии был ответственным за тот жизненный уклад, который сложился и существовал на всем протяжении Старого царства. Более того в глазах поколение тех египтян, которые пережили эту засуху: «Пуста река Египта, переходят ее пешком. Будут искать воду для ладьи, чтобы плыла она, но ее дорогой станет берег.… Будет ввергнута земля в несчастье из-за отсутствия еды».
history.wikireading.ru/69268 («Пророчество Неферти»),- Мина был главным виновником гнева на египетский народ Хапи (бога Нила).
Ведь именно, Мина, по отношению к Нилу совершил наибольшее святотатство, ладно при нем была организовано в широких масштабах бассейнового оро¬шение в Египте (с отводными каналами от Нила), но (подумать только!) при строительстве Мемфиса направил воды самого Нила в другое русло.
И, далее не может быть никаких сомнений, что основы жизненного уклада, заложенного Миной в иных климатических условиях уже в конце царствования IV династии, не соответствовали потребностям древнеегипетского общества. Но менталитет, в том числе и фараонов, сопротивляется изменению этого жизненного уклада, и уменьшение размера пирамид, как и раздача отступных, недовольных решением суда - никак не прибавит уровень воды в Ниле.… Это снижало остроту проблемы, но не разрешало ее. Примечателен рассказ Геродота «… Микерин получил прорицание от оракула в городе Буто (Пер-Уаджет) о том, что ему суждено прожить только 6 лет, а на седьмой год – умереть:
«Но я же веду праведную жизнь – отвечал Микерин оракулу и вопрошал: - почему я должен умереть?». Ответ оракула был неутешительным: «Египет должен претерпевать бедствия 150 лет, а ты мешаешь этим бедствиям свершиться»». egyptopedia.info/m/129-menkaura
Указанные выше действия Микерина не могли снять напряжения в обществе. Произведенные в рамках традиции, они не приводили к нужному результату, а без него они воспринимались как слабость фараона, ответственного в целом за миропорядок, и лишь порождали, порой неожиданные неприятные следствия. Типа: нарушение установившейся справедливости:
«Великий господин отнимает то, что некому отстоять, грабит одинокого! Ведь необходимое для тебя пропитание имеется в твоем доме — кувшин пива и три каравая хлеба. Что ты израсходуешь, насыщая зависящих от тебя людей? Смертный умирает вместе со своей челядью; разве ты будешь жить вечно?
Не грех ли это: весы, которые фальшивят, стрелка весов, которая отклоняется, человек честный и справедливый, ставший криводушным? Смотри! Правда, прогнанная со своего места, угнетена (?) тобою. Сановники говорят зло; справедливость стала пристрастной; снимающие допрос грабят. Тот, кто должен схватить человека, извращающего подлинное значение слов, сам искажает их; тот, кто должен давать воздух, лежит, задыхаясь, на земле; тот, кто должен навевать прохладу, делает так, что едва переводят дыхание; тот, кто должен производить (справедливый) раздел, — мошенник; тот, кто должен отвести беду, сам ее навлекает: город утопает в бедствиях; тот, кто должен искоренить грех, творит зло...» (Повесть о красноречивом крестьянине ntr.guru/_ld/2/298_____.pdf ).
Работы на строительстве пирамид убавилось, но и убавилось работы на полях (уменьшение обрабатываемой площади). Появилась масса «безработных», задарма «подкармливаемых» фараоном.
Но, конечно, пожалуй, самое важное: рушилась вера уже даже не в «данного» , конкретного фараона, который не сумел народ «защитить перед богами». Рушилась вера в сам «жизненный уклад» установленный фараонами («ишь, сам Мина виноват»). Поэтому-то, и меняется акцент в оценке важности того или иного Бога («не тем богам молитесь», или «не так»). Отсюда и возросшая роль солнечного бога Ра.
Но все ритуалы и обряды связаны с поклонением богам. А из них рождается нравственность, отсюда и падение нравов в конце Старого царства: «Кроме того, каждый фараон старался усилить свою власть, превзойдя влияние жрецов. С каждым новым правителем менялся культ, в таких случаях жрецы старых верований накладывали страшные проклятия на столь самонадеянных фараонов. konec-sveta.org/analitika/historical-events/pre...
Не моя задача, подробно описывать историю падения Старого царства древнего Египта. Моя задача, объяснить рождение и рост общественного и индивидуального самосознания. А из сказанного выше, пока мало, что проясняется, кроме:
1. Самосознание необходимо для изменения сознания. Его функция – селективное закрепление в менталитете личного, приобретенного опыта, для будущих поколений и в будущем поколении.
2. В индивидуальном сознании самосознание при адаптации к новой социальной среде руководствуется правилом наименьшего изменения менталитета при восстановлении наибольшей целостности сознания. Переводя на привычный язык: сначала варьируются варианты разрешенных неопределенностью менталитета сочетаний действий, а потом пробуется «нечто», лежащее за пределами области менталитета. Чаще в подобном случае нарушается определенное табу, традиции, стереотипы мышления и т.п. Например, в случае Старого царства:
- меняется акцент на иерархию «канонизированных богов», но при этом никто из этих богов не отрицается;
- меняется акцент характеров войн. Повышается роль добычи (в частности, рабов) в качестве регулярной «подпитки» казны фараона;
- сокращаются расходы на строительство пирамид, не только из-за уменьшения их размеров, но и их качества. Например, для заполнения ядра пирамид, вместо «благородного камня» использовались глина, песок, щебенка. Одним словом - халтура.
При фактическом распаде Древнего царства, рушатся и единые каноны, которые служили в качестве унификации образа жизни. Кто-то из номархов начинает восстанавливать засоренный канал, кто-то, путем мелиорации, расширяет пахотные участки Меридова озера, кто-то изобретает шлюзы, для сохранения драгоценной воды после паводка, кто-то покушается на иерархию богов…
Распад единого государства, уменьшение доли общественных работ отражается и на «низах» общества, начинается разложение сельских общин с образованием мелких собственников – неджес. Т.е. происходит активизация индивидуального самосознания и «внизу» общества. Кроме разрушительных восстаний бедноты это приводит к усовершенствованию орудий труда: плуга, зернотерки, приспособление для выжимки плодов, появлению новых отраслей животноводства, в городе: производства стекла и т.д.
А теперь вернемся к «связке» понятий: эгоизм, частная собственность и самосознание. Если упростить до безобразия, то эгоизм и самосознания непосредственно связаны с «я», а частная собственность, более с «мое». Ну а теперь я, придерживаясь своего стандартного объяснения, раскрою сказанное, немного шире. Как я писал ранее, в бессознательном кроется наше животное - я. Да, оно не исчезло. Оно прячется от сознания – в бессознательном. Оно собственно источник того, что называют «пещерный эгоизм». Именно с ним мы рождаемся как любое животное. Иногда его называют «программа», ссылаясь на инстинкт самосохранения, иногда - «экзистенциальный эгоизм», апеллируя к «глубинным чувствам», в принципе это неважно. Если оставаться в рамках закона Геккеля - Северцова, то даже неважно на какой животной стадии эволюции эгоизм появился, и как он реализуется: то ли на стадии генов (как у Докинз Ричард «ЭГОИСТИЧНЫЙ ГЕН»), то ли на уровне инстинктов. Для нас важно – что он есть у животных, и его «программа» реализуется. Чтобы понять дальнейшее изложение, пожалуй, стоит упомянуть о «зеркальных» нейронах, как об особом этапе развития этой программы, обуславливающего человеческое существование. Так как по наиболее популярному в научных кругах мнению: именно «зеркальные» нейроны, появляются в развитых нервных системах: «Такие нейроны были достоверно обнаружены у приматов, подтверждено их наличие у людей и некоторых птиц» ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B5%D1%80%D0%BA%... . И их предназначение: в ускоренной адаптации детёныша, которая протекает при опоре на авторитет родителя, доверие к нему- то есть в постнатальный период. Другими словами, ребенок приобретает сознание уже не только с «программой» эгоистического поведения (Ср: Ричард Пайпс «маленькие дети являются отчаянными собственниками и, подрастая, начинают делиться своим имуществом только потому, что их этому учат». newizv.ru/article/general/21-04-2018/uchenye-ch...), но и со стандартными типами социального поведения. Уже при самом факте появления сознания у ребенка его «пещерный эгоизм» из формулы: ««забота о своих собственных интересах», трансформируется в формулу: ««забота о своих собственных интересах в рамках социального поведения», которые он перенимает путем подражания у окружающих его людей. При дальнейшем взрослении, уже, когда в его сознании формируется менталитет, нормы поведения обобщаются и окрашиваются чувствами. То есть, например:
1. «посторонние голоса» пра-человека,
2. «внутренняя речь» человека с первобытным коллективным мышлением, трансформируется:
3. в «голос совести» (или «глас божий»- поскольку, для верующего человека - он никогда не остается наедине с собой, с ним всегда - его Бог).
И лишь уже в развитых цивилизациях, времен первых Империй (Новоассирийская держава, Древневавилонское царство, империя хеттов, Новое царство в Египте и др.), видимо Бог ко всем не поспевает и совесть приобретает особый оттенок: «советоваться» с богом, от которого получили «весть». Хотя понятие «совесть» было осознано в античности, а в «фокус» философского сознания попало еще позже Но, по сути, все эти вариации: часть общественного сознания, которое есть в каждом из нас в нашем менталитете… Любопытно: молясь Богу, люди, в некотором смысле, молились сами себе (своему обществу)…
Но, какая трансформация произошла с «пещерным эгоизмом»? Первую трансформацию я уже показал: ограничение заботы о собственных интересах, сначала «обрядовым» (стандартным) поведением, которое в менталитете превращается в мораль. Однако, как бы ни трансформировался «пещерный эгоизм», в нем сохранено главное: источник активности. И, уже следующая трансформация приводит к хорошо знакомому: «эгоизму разумному». Т.е.- к эпохе Просвещения.
Но перед этим все же, просто - необходимо предварительно еще раз сделать акцент на самостоятельности (частного и индивидуального) самосознания. Ведь, понятно, что, если источник активности социологизированный эгоизм, или социологизированное Я, которое формируется исключительно в социальной среде, то возникает потребность выяснить, насколько это Я может быть независимо от этой среды, а значит - и насколько ограничена его активность окружающей средой. Понятно, человек – существо сугубо социальное, и без социальной среды, просто не может существовать. Но в этой среде (и даже некоторое время – вне ее) он существует автономно, опять же- относительно. Нас будет интересовать диапазон этой относительности, прежде всего в социальной среде, с экономической точки зрения, а еще точнее: способность человека, как минимум, поддерживать свой образ жизни достигнутый им в разные эпохи. При этом, с одной стороны, в некотором смысле всю историю человечества можно рассматривать как переход от родовой общины, как «ячейки общества» к семье. Это, достаточно очевидно, и этапы этого процесса довольно прослежены учеными.
Но, с другой стороны, нас должно интересовать одинаково, как социальная среда, так и отдельный человек. Если, следовать правилу: человек воспроизводит общество, в котором он существует, а общество формирует человека (т.е. вспомнить известное изречение: «общество - это "развернутый человек", а человек - "свернутое общество"), то, правильно было бы, подходить к относительной самостоятельности человека с точки зрения рассмотрения возможности того или иного общества поддерживать сложившийся быт человека.
И, в этом случае нужно переход родовой общины к семье, и экономическую самостоятельность форм общества рассматривать параллельно.
Родовая община (связи - родственные) плавно перетекает в домашнюю общину (где несколько семей от одного предка живут вместе). Потом - в соседскую (где несколько семей живут в разных деревнях). Впрочем, уже даже: «…«домашняя община», состоящая из нескольких поколений со своими семьями и притом довольно часто охватывающая и несвободных». (К. Маркс «Происхождение семьи, частной собственности и государства) - положила начало разделение ее членов, как по социальному статусу, так и по территориальному (территориальную, с коллективно-личной собственностью). А последняя – трансформировалась в земледельческую общину.
Для земледельческой же общины, прежде всего: «… характерно сочетание индивидуального парцеллярного производства с общей собственностью на землю, частнособственнического и общинного начал» (.redstory.ru/world/world_history/03.html Всеобщая история в вопросах и ответах А.Д. Барышева, И.В. Ткаченко, О. Овчинникова). Высшей стадией земледельческой общины является первые города, возникшие на территориях будущих первых государств. Здесь важно отметить две вещи:
1. Отличие этих городов, от городов - государств времен античности, прежде всего, как заметил Поляков Н.С., в том, что, если в этих первых городах жили (или скрывались от нашествия) земледельцы, то в городах античности: жили землеВЛАДЕЛЬЦЫ. Т.е. те, кто в своем большинстве: не работали сами на своих полях (www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/history3/...).
И здесь, напомню, мы опять сталкиваемся с отличием вождя (который сам участвовал в сражениях, в роли образцового воина) от военачальника, на то же разделение функций управления и личного участия. То есть, в отличие от первых городов на древнем Востоке, полисы античности имели:
а) не одного собственника земли (государство - царь, (фараон, князь)), а коллектив собственников (граждане полисов), каждый из которых волен пользоваться землею по своему усмотрению. За исключением - продажи земли (закон локров). Хотя для Афин, как справедливо заметил Яйленко В.П.: «…понятие неотчуждаемости клера носило не столько юридический, сколько морально-религиозный характер» 194.44.152.155/elib/local/sk545453.pdf , что, опять же заставляет вспомнить слова Солона об отцеубийстве.
б) земельная собственность, перестала быть единственным источником существования, уже: «Для Гесиода труд и земледельческий и корабельный — источ¬ник годового пропитания (44—46); лишь из страха перед мо¬рем сам он предпочитает земледелие».
194.44.152.155/elib/local/sk545453.pdf
в) благодаря развитию денежных отношений, источником пропитания стал непосредственно рынок, так: «Примером земледельческого хозяйства, работающего исключительно на рынок, является хозяйство Перикла. По свидетельству Плутарха, Перикл целиком продавал весь ежегодный урожай, а потом покупал на рынке все необходимые продукты». maxbooks.ru/greece1/utovs16.htm, он же, опять же, он настолько отошел от своих «земельных забот» (благодаря своему управляющему), что недооценил своих «злопыхателей», по поводу продажи своего участка перед Пелопонесской войной.
Т.е. землевладение к этому времени, стало, скорей вопросом престижа, особенно после закона того же Перикла: «В 451 г. афинское народное собрание по предложению Перикла приняло закон, по которому только тот считался полноправным гражданином, чьи отец и мать были афинянами» hrono.ru/biograf/bio_p/perikl.php. Это значило, что гражданином является человек по происхождению, а не по наличию земельного удела в своей собственности.
Кстати: «Афинское законодательство различало два вида собственности: видимую и невидимую. Под видимой собственностью разумелись земля, здания, обстановка, рабы, скот, — словом, все, что нельзя скрыть; под невидимой — наличные деньги, особенно отданные под проценты.» proza.ru/2012/06/11/393.
То есть появление в постоянном обороте денег, как универсального средства обмена на любой товар, не только повышал абстрактность мышления, будил воображение, но и делал доходы гражданина не подконтрольными обществу того времени. Если следовать моей логике: «Однако эта, можно сказать, «первичная», природная активность у человека первых цивилизаций направлена сугубо на воспроизводство своего объекта (своего общества) до тех пор, пока не появляется «запас энергии» - добавочный продукт. И здесь нужно подчеркнуть две вещи. Добавочный (прибавочный) продукт - это то, что можно хранить…» (См. выше). Но «невидимую собственность» теперь его трудно изъять в виде налогов, и пр. Так, как он стал «невидимым». Что это значит? Что индивидуум, по - крайней мере, частично перестал «делегировать свою активность» в общество. А значит, приобрел источник собственной.
С другой стороны, для проявления своей активности, человек должен поверить в свои силы и учиться планировать свое будущее так, чтобы оно зависело только от него и его умений и знаний. Собственно, так и возник европейский тип цивилизации, патологически склонный в своем эгоизме к атеизму. Хотя для этого от античности – далекий путь. Но стремление объяснять все рационально заложено было тогда. На мой взгляд, для античной философии в целом можно отнести слова Аристотеля об Анаксагоре: «Когда у него, Анаксагора, явится затруднение, в силу какой причины то или другое имеет необходимое бытие, тогда он его (т.е.- «ум») привлекает, во всех же остальных случаях он все что угодно выставляет причиною происходящих вещей, но только не ум» [Met., I, 4, 985а 18; 7, с. 25 — 26]. Т.е. строго говоря, Анаксагор воспользовался своим « мировым умом» при объяснении возникновения мироздания как неким «богом из машины (deus ex machina)». (sno.pro1.ru/lib/asmus/2-4.htm ). Конечно до Лапласа, гордо на вопрос: А где у Вас (в небесах) Бог?- ответил: «В этой гипотезе я не нуждаюсь», исторический путь длинный.
И главное недоразумение: Средние века. Ясно, что в развития сознания – это застой, если даже – «не шаг назад»….
Нет, понятно, что дикие орды «затопили» волнами Западную Римскую империю.… Но: Восточная просуществовала, пусть и не в лучшей форме - эдак, тыщу лет.… Считается, что Византия была «мостом» между государствами Восточного типа (например, Сасанидами) и Западного, и оказывало существенное влияние на их формирование и существование. Но различия в менталитете у людей осталось до сих пор. Рассматривать причины этого во всей полноте: увело бы меня слишком далеко. Поэтому, остановлюсь лишь на некоторых нюансах…
Во- первых, вопрос о «живучести» менталитета. И здесь важны оба фактора которые его формируют. Как умения и навыки, которые человек приобретает в процессе его образования, так и язык общения (т.е. на самом глубоком уровне социокоды закладываются, именно, в языке, сопровождающем нас всю жизнь). Соответственно, если, так сказать, способность и способы преобразования материальной компоненты окружающей среды не меняются, то изменение декларативной составляющей менталитета будет иметь свой естественный предел (говоря по- простому: бытие определяет сознание, а производственные силы – производственные отношения). Эти марксистские формулы, вполне дееспособны до определенного уровня развития самосознания, особенно если не забывать, что в свою очередь, например, производственные отношения, могут, в свою очередь как тормозить развитие производительных сил, так и ускорять это развитие. Именно этим, обычно объясняется крах рабовладельческого строя. Но, вот «незадача». В Средние века, слом рабовладельческого типа производственных отношений и смена его феодальным – не привело, по – крайней мере, к кардинальному росту производительных сил. Более того, в раннем средневековье (а, это – около шести веков) в Европе царило натуральное хозяйство. И, учитывая, что «закабаление» крестьянства и их расслоение, опять же, внутри сельской общины – протекало, в общем-то, аналогично тем процессам, которые царили при образовании первых цивилизаций. Некоторые ученые (напр. Л.С. Васильев и И.А. Стучевский) полагают: «Три модели возникновения и эволюции докапиталистических обществ».— Вопросы истории. 1966, № 6) и выдвинули свою концепцию «вторичной» формации, т.е. единой формации, лежащей между первобытнообщинным строем и капитализмом. По мнению этих авторов, общество, выходя из первобытнообщинного строя, может пойти по одному из трех практически равноправных путей — рабовладельческому, феодальному или азиатскому (представляющему собой сочетание двух первых). Конкретный путь определяется не уровнем развития производительных сил (он во всех случаях примерно одинаков), а формой общины, которая, в свою очередь, определяется прежде всего природными условиями historic.ru/books/item/f00/s00/z0000001/st00.sh...
Заманчиво, конечно из одной причины - первобытнообщинного строя, вывести три явления, а потом эти явления свести к одному следствию (капитализму). Прям – по Гегелевски… Возможно, я к его схеме вернусь. Но, если ближе к моей идее эволюции сознания, то по ней у меня «вырисовывается» все же «линейная» картина эволюции, хоть и с отступлениями при перегруппировках сознания. По, моему, если говорить образно, то «кора» традиций должна быть сначала «взломлена», чтобы дать возможность через «трещины» появиться «лаве» нового. А эта «лава», в дальнейшем, «застывая», образует новый слой традиций и обычаев. Но, это же не значит, что предыдущая «кора»- бесследно исчезла…
Она может быть разрушена (желательно не до основания - чтоб потом «построить наш новый мир»)… Да, и в самой «лаве» могут содержаться как «полезные ископаемые», так и пепел, шлак.
Вот и здесь, только первый взгляд - все похоже. Ведь, именно из первобытнообщинного строя одинаково возникают как и первые автохтонные цивилизации (причем, в основе всех их лежит именно: азиатский путь развития), так и позже: «античный феномен» (в местах разрушенных, практически, «до основания» цивилизаций первого типа: Микен, этрусков, государства Шан). А далее – феод, опять же на руинах государств, но уже – античного типа. Действительно, не каждое разрушение государств азиатского пути развития приводило к созданию античного феномена, но то, что они возникли в результате развития и своего логического завершения существования государств азиатского пути развития – достаточно, очевидно.
Приглядимся к разделению Римской Империи на Восточную и Западную. Ведь только история Западной Римской Империи пошла в своем развитии, по «прописанному» выше сценарию (т.е. была завоевана «дикими» племенами). Тогда, как Восточную Империю завоевали «войны ислама», уже имеющие сформированный менталитет, восточного типа. Вот тут, ИМХО, и есть начало расхождения дальнейшего развития этих частей. При отсутствии менталитета у германских племен: ими происходит прямое заимствование недостающих элементов сознания для его развития у покоренных народов, и лишь далее, постепенно усовершенствование его по отношению к себе. При наличии же у себя менталитета, при завоевании других народов, происходит навязывание своего менталитета побежденным. В последнем варианте менталитет покоренных народов, никогда не исчезает полностью, накладывая из подсознания определенные особенности на «обновляемый слой» нового менталитета, внося в него этнокультурное многообразие. И тут, мне видится причина различия, между Востоком и Западом: мировая религия ислама при своем формировании, по сути, миновала стадию античного развития. Хотя и формировалась при участии Запада.
Во-вторых, если опять же исходить из того, что культура - от слова «культ», то легко можно заметить последовательность обобщения множества государств в одно благодаря мировым религиям, сформировавшимся к тому времени.
Ведь эпоха первых мировых держав (особенно новоассирийской), несмотря на все ухищрения правителей создать из различных народов одно государство, путем:
-либо насильственного переселения завоеванных народов на новые земли,
- либо при помощи более изощренной интерпретацией местных богов в пантеоне богов народа завоевателя,
- или даже путем прямого почитания некоторых богов, типа культа Изиды, Сераписа (уже в древнем Риме) – не приводили к желанному результату.
Т.е., для мировых держав нужно было создать мировые религии, способные объединить в одном государстве различные народы одной культурой. Поэтому ясно, что феодализм даже по одному этому признаку не может появиться до первых автохтонных цивилизаций, не говоря уж о том, что потребность к мировой религии первых цивилизаций могла возникнуть после того как они сформировали моноэтническое государство, которое в своей экспансии начало поглощать соседние государства. А значит, государств к этому времени должно быть много.
А, поскольку я считаю, что именно появление именно появление мировых религий: одна из главных причин застоя времен феодализма, то и сосредоточу на этом свое внимание.
Выше, я постарался подробно, с точки моей гипотезы эволюции сознания обосновать исторической фактурой закономерность перехода от начала существования сознания до появления общественного и индивидуального сознания их развития и рождение общественного и индивидуального самосознания. Теперь предстоит попытаться обосновать закономерность феодализма, как периода формирования самосознания общественного и индивидуального. Что же особенного в этом переходе?..
Понятно, эта особенность связана с ростом индивидуального самосознания. А рост индивидуального самосознания приводит к росту самостоятельности членов общества и их эгоистичности.
В такие моменты государство становиться «рыхлым» и склонным к распаду. Частные интересы собственников становятся выше государственных. Но, важно заметить, вовсе ведь необязательно, чтобы они всегда не совпадали… Ясно, что для мировых империй нужны новые «духовные скрепы», чтобы связать растущий индивидуализм членов многонационального общества. И отсюда вопрос, какие изменения в религии (коль я поставил ее в центр данной проблематики) должны произойти, чтоб она превратилась из средства разделяющего народы (стремящиеся посредством ее - к сохранению своей идентичности), в средство, которые объединяло эти народы в одну Империю. Сразу, для ясности замечу, что в Древнем мире появление мировых религий, послужило началом конца не только самих империй этого Древнего мира, но и привела к следующей стадии развития сознания, с которой я связываю период средневековья (по - крайней мере, его «темных веков»).
Итак, чтобы религия претендовала на статус мировой, она, как было замечено уже для христианства должна из ритуально - этической, превратиться в этически - ритуальную, в которой ритуалы остаются только по - поводу общения с богом. Все другие лимитируются и абстрагируются по максимуму. Я уже приводил пример с трансформацией ритуального декалога в моральный из Библии . Той священной книге, которая послужила основой для образования двух мировых религий - ислама и христианства. О буддизме же пишут так: «Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции» alchnost.com/buddizm-2/ .
Другое важное изменение, как раз, и подчеркивает важность включения самосознания в догматы религии. Становиться важным, чтобы человек не только в поступках своих следовал ее предписаниям, но императивы – таковые требования у Бога, которые, по сути, со времён Моисея ВОЗРОСЛИ, стали строже: НЕ только «не убий», но и «НЕЛЬЗЯ гневаться» , не только «не прелюбодействуй», но «НЕЛЬЗЯ прелюбодействовать в сердце своём», не только исполняй закон Божий, но и: «Возлюби Господа Бога твоего…». В исламе же вообще разделен джихад на малый и большой, причем, большой джихад: «С арабского слово «джихад» переводится как «борьба на пути Аллаха». Борьба со злом и несправедливостью» islam-today.ru/veroucenie/cto-takoe-dzihad/ , причем, большой джихад: «Большой джихад мусульманина – это борьба со своим нафсом или своим внутренним «я». Борьба против невежества, алчности, жадности, высокомерия, зависти и против наущений дьявола, иными словами – борьба против своих слабостей и отрицательных внутренних качеств. Джихад – это воспитание своего внутреннего духовного мира». (Там же.). Соответственно и в буддизме: «В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности» alchnost.com/buddizm-2/.
Казалось бы, с таким потенциалом человечество должно начать идти вперед по пути прогресса. Да, только решение «проблемы бытия личности» в рамках мировых религий была направлена на унификацию и подчинение этого просыпающегося самосознания личности, скажем так: «Божьей воле», которую разъясняют другим людям: «просветленные», «пророки», «отцы церкви» и т.д.
Т.е., для меня - не вопрос: что мировые религии, сыграли ключевую роль в торможении развития сознания (самосознания). Вопрос в другом: почему им это удалось, особенно, после расцвета философии античности. И здесь поможет нам разобраться искусство Древней Греции.
Греческую трагедию обычно называют «трагедией рока». По представлениям древних греков, жизнь людей предопределяет судьба. Она властвует над всеми. Ни избежать, ни отвратить ее нельзя. Убегая от нее, человек только идет ей навстречу, как это случилось с отцом Антигоны Эдипом (трагедия «Царь Эдип») . istoriya-iskusstva.ru/grecheskiy-teatr/
Т.е., на мой взгляд, решающим моментом в мифологическом мышлении древнего грека, который позволил ему выйти из границ мифа в область науки, было приписывание ткани судьбы, плетущейся мойрами, свойства быть независимой от капризов богов. Другими словами, с точки зрения связи прогресса человечества с развитием индивидуального сознания, именно возрастающая свобода индивидуальности приводит человека впервые к рефлексии природной необходимости.
Таким образом, открытие античными философами природной необходимости фактически привело к выводу о беспомощности самосознания, хотя оно постоянно начинает проявлять себя в попытке определить и выбрать свое будущее.
Примечание: постоянно приходится повторять, что иметь самосознание, еще не означает: знать о нем. Знание о самосознании приходит в Новое время, а начало изучения ее положено только в классической немецкой философии. Античная философия лишь только акцентирует словами Сократа императив, начертанный в Дельфийском храме: «Познай самого себя»… Насколько ничтожными были эти знания, очевидно из определения человека, данного учеником Сократа Платоном: «Когда Платон дал определение, имевшее большой успех: "Человек есть животное о двух ногах, лишенное перьев", Диоген ощипал петуха и принес к нему в школу, объявив: "Вот платоновский человек!" После этого к определению было добавлено: "И с широкими ногтями"». (Диоген Лаэртский «Жизнь, учения и изречения знаменитых философов»). Но, тем не менее, именно эта философская адверсия сознания в античности уже «добралась» до «ума, разума», как специфической черты человека «вообще», выделив ему, место в разумной части души.
- это «исторически определённый общественный способ присвоения людьми предметов производительного и непроизводительного потребления. Собственность всегда связана с вещью (объектом присвоения), но она не сама вещь, а отношение между людьми по поводу вещи.… В качестве юридической категории собственность представляет собой отношения владения, пользования и распоряжения объектом собственности, отражающие общественные отношения производства, распределения, обмена и потребления и закрепляемые в нормах права». dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/4801
Для меня же важно: что есть собственность у нас «в голове»? Ведь из того, что человек приобретает сознание исключительно в социальной среде, я бы сказал, наверно, что эта ближайшая социальная среда «дает» ему сознание в пожизненную аренду. А оформляет эту аренду «договор» в виде менталитета… Конечно, применять право к сознанию, было бы опрометчиво, но корреляция между развитием права собственности и развитием сознания, несомненно - есть, и находит свое подтверждение в генезисе и того и другого. Действительно, с «растиражированным» первобытном коллективном сознанием, в какой – то мере, можно провести аналогию с данным во владение имуществом, сознание людей первых цивилизаций- с данным во владение и использование имуществом, современное сознание – с данным во владение, использование и распоряжение сознанием. Естественно, подобная эволюция сознание четко прослеживается, но растянута во времени. Вот, к примеру, способность распоряжаться своим сознанием, в аспекте структуры обществ первых цивилизаций, можно. Как я уже писал: « ... в ранней древности (например, у хеттов) иногда встречалось понятие "свободный от чего-нибудь" (например, от повинности ) ... но не было общего понятия "свободы", рабу в собственном смысле фактически противостояла длинная лестница подневольных рабского типа, царских людей, общинников, вельмож и т.д.,.. все эти социально-психологические противопоставления маскировали действительное классовое деление общества». (История древнего мира. Т. 1—3. Под ред. И.М.Дьяконова, И.С.Свенцицкой, В.Д.Нероновой. М., 1989, Т2. politazbuka.info/downloads/Knigi/istoriya_drevn... ) . Такой «одномоментный» срез иерархии в социальных структурах первых цивилизаций очень хорошо, на мой взгляд, может проиллюстрировать мою мысль о различии доли того общественного сознания, которым может распоряжаться занимающейся определенным местом в этой иерархии каждый конкретный человек. Это отражено в различных поговорках, дошедших до нас со времен Шумера, типа: «Пастух не должен стремиться стать земледельцем» mithology.ru/art/antichnoe-iskusstvo/iskusstvo-..., типа латынь: «Ne sutor supra crepidam» (Плиний Старший)- «Сапожник, (суди) не выше сапога».
Но использование индивидуального сознания растет, так сказать, не только по «по расположению» и «объему», т.е., «экстенсивно». А и, в плане эволюции - «интенсивно». Так, право владения, означавшее не что иное, как быть доверенным лицом царя или фараона, поначалу означало не чего иного, как следить за сложившимся традиционным порядком в своем уделе, вовремя высылать дань (налоги), и по требованию верховного властителя выделять определенное количество людей, для его целей. Но если «следящий» задумал самовольно засеять поля, положим ячменем, вместо эммера, он должен быть наказан, независимо оттого какие урожаи он получил. Ясно, что более эффективно будет возможность согласования с фараоном своих решений.… Но для этого «смотрящий» должен их иметь и проявлять свою активность. Фараон же, не мог не понимать, что отвлекая у «смотрящего» людей из его области, для ведения войны, для работ государственного значения (будь-то новые каналы, построение новых городов, или пирамид), он тем самым сам нарушает «установленный обычаями порядок в области «смотрящего». Как же компенсировать это отклонение, виднее, все же «смотрящему». А это дает право «смотрящему» распоряжаться в своем владении (сначала - по усмотрению фараона, а потом - «по доверенности»). Право же распоряжаться для «смотрящего» означает получить непосредственную власть над своими людьми. Собственно - эта высшая форма первых цивилизаций с единственным собственником, который в мифическом мышлении можно представить:
«…чем-то особым, стоящим выше этого множества действительных отдельных коллективов, в которых каждый отдельный человек, таким образом, на деле лишен собственности... Часть прибавочного труда общины принадлежит высшему коллективу, существующему, в конечном счете, в виде одного лица, а этот прибавочный труд проявляется и в виде дани и т.п., и в коллективных видах труда, служащих для возвеличения единства - отчасти действительного деспота, отчасти воображаемого племенного существа, - бога.…В азиатской (по крайней мере, преобладающей) форме, - продолжает Маркс, - не существует собственности отдельного лица, а существует лишь его владение"[146]. Венедиктов А.В.
Избранные труды по гражданскому праву. Т. 2 library.brstu.ru/static/bd/klassika_ros_civiliz...
Но меня интересует несколько другое. А именно: что происходит в сознании при расширении различного объема прав у появившейся иерархии владельцев. Собственно, расширение объема прав - это расширение пространства возможной активности «смотрящего». И здесь есть одна принципиальная разница между такой активностью у современного человека и человека первых цивилизаций. Если современный человек знает почему: «нельзя», то человек первых цивилизаций, чаще всего, не знает, к чему приведет то или иное изменение в ближайшем будущем. Он, скорее всего, будет просто удивлен: «А что, так можно было?!» posmotre.li/%D0%90_%D1%87%D1%82%D0%BE,_%D1%82%D...!
Просто потому, что ему просто и в голову не придет, «что можно было и так», пока это в «естественной дисперсии» воспроизводимости (т.е. в каком-то смысле: случайно, или лучше сказать: непреднамеренно) не получится само. Показателен ответ Солона, который: «На вопрос, почему он не установил закона против отцеубийц, он ответил: "Чтобы он не понадобился"» Диоген Лаэртский royallib.com/book/laertskiy_diogen/gizn_ucheniy...
Здесь более глубокими причинами могут быть:
- и недостаток воображение, находящийся в прямопропорциональной зависимости от уровня абстрактности мышления человека первых, или лучше, наверное, сказать традиционных обществ,
- и многочисленные табу в первобытном обществе, или заповеди Бога.…
Как писал, З. Фрейд о табу: «Они сводятся не к заповеди бога, а запрещаются собственно сами собой». (З. Фрейд www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/fr_tabu/02... .,) - т.е., как я и отметил выше: и то (табу) и другое (моральные заповеди Бога) - не отсылают к реальным причинам. А, если не знать результатов изменения, то лучше их и не планировать, и делать – «как всегда». Поэтому, опять же, человек первых цивилизаций - живет прошлым. Но, благодаря менталитету и социальному окружению (которое становится в индивидуальной жизни человека - определяющем фактором влияния), человеческое индивидуальное сознание приобретает активность. Однако со временем активность индивидуального сознания в эпоху древних мировых держав начинает все более «подпитываться» общественным самосознанием «основополагающего государство народа... Тем не менее, общественное самосознание «богоизбранного» народа было еще слабо, что проявлялось прежде всего, в не навязывании покоренным народам своей культуры, как это было позже, начиная с Александра Македонского. Внутри же «богоизбранного» народа индивидуальное сознание, по прежнему находилось в «поле» общественного традиционного сознания, определенного его менталитетом. Причем, надо понимать, что эта неопределенность – не граница, а лишь дискретность в этом «поле» (См., «дискретность» в «Размышление субъекта о себе и об объекте» tsarevpp.diary.ru/?tag=4892291 ). А дискретность предполагает постоянный «выход» «в свое другое», т.е. активность. Однако эта, можно сказать, «первичная», природная активность у человека первых цивилизаций направлена сугубо на воспроизводство своего объекта (своего общества) до тех пор, пока не появляется «запас энергии» - добавочный продукт. И здесь нужно подчеркнуть две вещи. Добавочный (прибавочный) продукт - это то, что можно хранить. И прибавочный продукт - это то, что можно отнято (в виде дани, налогов и т.д.). Именно в этих двух ипостасях выступают избыточные продукты потребления у людей первых цивилизаций. То есть в первобытном обществе прибавочного продукта не было, в общем-то, не потому, что производительность труда была низкой и жили первобытные люди все время впроголодь.…
И, пожалуй, «первую скрипку» в образовании «прибавочного продукта» сыграло появление соседской общины, у которой можно отнять продукт на хранение. И спрятать его за «своим» частоколом, за «своими» стенами. Так, или иначе, прибавочный продукт, как таковой: основа относительной независимости того, кто им владеет, от общего производственного цикла воспроизводства общества. При разрушении этого цикла шанс выжить и в той или иной мере восстановить этот цикл будет у тех индивидуальных сознаний, которые обладают большим содержанием, как менталитета, так и их сознания, при равном количестве уцелевших индивидуальных сознаний.
Но я - не об этом. А о том, что эти уцелевшие сознания должны обладать не только активностью, чтобы восстановить этот цикл, но и возможностью заполнить образовавшиеся пустоты за счет менталитета, который «шире» индивидуального сознания. Т.е. именно менталитет служит источником этой активности индивидуального сознания. И, если следовать моей логике, то, при этом активность сознания отделяется от активности животного «я». А «место обитания» его - в подсознании (менталитете). Но форма его «обитания» - «представительское» я, которому индивидуальное сознание дано, лишь, во владение. А пассивность его (точнее - низкая активность) объясняется:
- как «растворенностью» его в «ближайшем коллективе» (менталитете), над которым довлеют, «высшие коллективы»,
-так и отсутствием частной собственности на прибавочный продукт, который бы делал это «я» в этом коллективе относительно независимым, обособленным.
Т.е., в своем «идеале», в Египте времен Древнего царства, в Месопотамии времен III династии Ура, либо в Китае времен династии Шан, по сути, был один собственник с функциями владения (представительскими), ибо он всего лишь олицетворение Бога (а не сам Бог) на земле, будь-то фараон, или царь. И, здесь важно отметить, что этот собственник - тоже, всего лишь «осколок» общественного сознания, хоть и самый большой. Если эту мысль «перевести» на обычный язык - фараон был тоже «дитя своего времени», а потому его индивидуальное сознание ограничено изнутри, его менталитетом, в рамках которого он и пользовался своим сознанием.
Здесь уместно заметить, что, по - крайней мере, технический прогресс общества первых цивилизаций наступал при распаде государств подобного типа. Обычно историки характеризуют такие периоды ростом качества и количества собственников (вельмож, претендующих на «высшее представительство») с правом распоряжаться своей собственностью с постепенным увеличением объема этого права. При этом нельзя отрицать, что при возникающем между ними соперничестве активизируется не только их индивидуальное сознание, но и сознание их подданных в стремлении восполнить представительство полноты менталитетов способных воспроизвести в отдельном номе, княжестве и т.д. исходное царство.
Но менталитет, который шире индивидуального сознания, способен воссоздать появившиеся «лакуны» в структуре образованных из «разваленного государства» новых государств лишь в общих чертах, типа: «Кажется, он делал так…». Растет туманность формулировки и объяснений – мистика. Т.е. абсолютных «копий» из исходного государства - не получиться. Соответственно, новообразованные государства, вступая, с собой в соперничество выясняют какое из них «подобие» старого получилось более жизнеспособным. Т.е. при эволюции сознания для первых цивилизаций ведущим оказывается именно общественное сознание, а индивидуальное сознание в этом процессе - ведомым. И, хоть целью такого соперничества является восстановление старого (единого) государства. Но восстановленное государство - не будет прежним, не смотря на то, что «старое» государство, по-прежнему, служит образцом для нового. Ведь в основе нового государства оказывается, все же – хоть и улучшенная, но, всего лишь, копия старого. Образцом такого развития имеющего исключительно внутренние социальные причины является Египет при переходе от Древнего царства и Среднему.
В других первых цивилизациях, из-за особенностей климата и местоположения развитие, так или иначе, проходит по иному сценарию (более общему) к которому присоединяется и Египет (со II- переходного периода, или во время оного). Совершенствование общественного сознания первых цивилизаций протекало путем захвата близлежащими племенами, находящимися на стадии энеолита и «консолидированными» соседством с более развитым государством. В этом случае недостающие общественные институты в значительной мере, копировались победителями у побежденных, постепенно приспосабливаясь к образу жизни победителей, с одной стороны, и формируя менталитет победителей с другой. Особенно устойчивой к влиянию «варваров» оказывалась религия. Этот факт мной был уже замечен по отношению к чжоусцам в Китае, к многочисленным «волнам» завоевателей в Месопотамии, когда уже «мертвый» язык шумеров, продолжал существовать в культовых мероприятиях «наследников». В какой-то форме, это можно отнести и к ассимилировавшим в Египте гиксосам. Вероятно такова же судьба и ариев, «осевших» в Индии. Здесь видно уместно вспомнить и Древнюю Грецию с неоднократными «волнами» завоевателей, которые столь основательно разрушили менталитет микенцев, что позволило появиться античному чуду…
Но мне в «сфере» свойств самосознания интересно другое: если менталитет, как продукт эволюции сознания, и то, что он служит в качестве основания самосознания – приводит к тому, что он способствует объединению больших (в том числе - и не родственных) коллективов людей, то индивидуальное самосознание, по сути, разъединяет людей в этих коллективах. Причем, появляется сначала, как общественное самосознание, и в этом своем появлении, с одной стороны - неотличимо от сознания для этих коллективов, с другой стороны к функции объединения общественного сознания у нее добавляется функция размежевания различных обществ с различным менталитетом. И эта функция при своей интенсификации становится время от времени – преобладающей.
Возникшие на основе менталитета первые «монолитные» государства при дифференциации труда (прежде всего - на управлении средствами труда, и управление людьми владеющими (или просто: умеющими обращаться) орудиями труда) приводит к разделению общества на отдельные группы (классы), обладающими своей частью фрейма менталитета общества разделенного своим групповым самосознанием. С биологической точки зрения подобное приспособление к изменениям внешней среды напоминает существование миксамеб:
«Они растут, размножаются как одноклеточные организмы, заполняя данную территорию. Амебы, переваривая главным образом бактерии, делятся по типу митоза, полностью копируя себя. До тех пор, пока пищи достаточно, их деятельность протекает самостоятельно, почти независимо друг от друга. Но когда пища истощается, миксамебы начинают взаимодействовать между собой. Процесс запускается продуцированием циклической аденозинмонофосфаты (цАМФ). Голодные амебы испускают цАМФ, который, вообще говоря, играет большую роль в активности гормонов и у высших животных. Он обусловливает хемотаксис (движение по химическому градиенту) у других амеб… Сформировавшаяся колония способна перемещаться как единый организм, пока не окажется в благоприятной среде. Там происходит дифференциация клеток, в зависимости от их расположения в колонии. Верхняя часть формирующегося плодового тела заполняется спорами, в середине образуется стебелек, подобный стеблю у растений – полый конусообразный целлюлозный стержень, нижняя часть представляет собой базальный диск. Хотя количество клеток в агрегате может варьировать от сотен тысяч до 10-12, пропорции частей плодового тела остаются теми же…». «ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Юрий Григорян». sites.google.com/site/philosophistor/Home/evolu...
Аналогия государства и организма имеет такую же длинную историю, что и закон Геккеля- Северцова (Геккель считал автора идеи клеточного государства» немецкого биолога Рудольфа Вирхова своим учителем). Заманчиво видеть в росте прежде всего индивидуального самосознания - раковую опухоль, дающую метастазы и разъедающую общество, а для «очищения» народа от него, призывать внешнего врага, цунами и метеориты… Аналогия – есть аналогия. Она годится для иллюстрации, или максимум - будит воображение, раскованность мысли. Но, обычно, аналогия - это «западня», куда с легкостью попадает разум, теряя границы между «подобно» и «на самом деле». Хотя, как «на самом деле», мы тоже никогда не узнаем, но будем считать, что 2˟2 = 5 означает прогресс в познании по сравнению с 2˟2 =7, если не знать, что 2˟2 = 4.
Вернемся к истории. Да, действительно, если присмотреться к развитию «чистой линии» Старого царства в Египте в социальном плане можно наблюдать, как с ростом количества людей получивших право распоряжения своей области (нома) начинается ослабление «единоначалия» фараона, который заканчивается распадом государства. Если взглянуть на историю шире: то в той или иной мере, это свойственно значительному большинству «стареющих» государств. Кроме слабеющей централизации власти в Старом царстве Египта, наблюдались (согласно историкам) следующие факты:
1) внешнего влияния: аридизация климата (более засушливый).
2) внутреннего, которые можно, так, или иначе, свести к внешнему, например:
- « Имя бога Ра входит составной частью в имена фараонов IV династии — Хафра и Менкаура. Фараоны V династии строят в честь бога Ра роскошные храмы, в которых совершался особый солнечный культ» Авдиев В.И.. history.wikireading.ru/153141
«В Абусире шесть фараонов 5 династии построили внушительные солнечные храмы неподалеку от своих пирамид». studfiles.net/preview/7466640/page:5/
«Окончательно «добила» Старое (Древнее) царство, при котором были построены все великие пирамиды Гизы, мощнейшая засуха 2300-2000 годов до нашей эры». zen.yandex.ru/media/id/5d6173bed7859b00ad3b2a60...
- «.. до нас дошла надпись на стеле, сделанная иероглифами неким Тнефахтом, который проклинал законы Мины, которые изменили к худшему нравы и жизнь египтян. Падение Египта в нравственном плане можно считать одной из причин дальнейшего упадка Древнего Царства.» (. konec-sveta.org/analitika/historical-events/pre... ).
На основе сказанного, поясню свою мысль. И начну с того: почему Тнефахт проклинал именно законы Мины (Менеса)? Здесь важно знать, что Мину считают основателем I династии Древнего Египта. Законов, в нашем понимании, как таковых, не было. Был фараон, который судил исходя из своего понимания справедливости и своего понятия порядка(точнее – из своего менталитета). Результаты такого суда в дальнейшем закреплялись традицией и накапливались в виде некоего списка норм и установленных правил — нравоучительной «Литературы Маат». Фараон же отвечал и за законы природы и космическое равновесие.
Поэтому именно Мина, как основоположник I династии был ответственным за тот жизненный уклад, который сложился и существовал на всем протяжении Старого царства. Более того в глазах поколение тех египтян, которые пережили эту засуху: «Пуста река Египта, переходят ее пешком. Будут искать воду для ладьи, чтобы плыла она, но ее дорогой станет берег.… Будет ввергнута земля в несчастье из-за отсутствия еды».
history.wikireading.ru/69268 («Пророчество Неферти»),- Мина был главным виновником гнева на египетский народ Хапи (бога Нила).
Ведь именно, Мина, по отношению к Нилу совершил наибольшее святотатство, ладно при нем была организовано в широких масштабах бассейнового оро¬шение в Египте (с отводными каналами от Нила), но (подумать только!) при строительстве Мемфиса направил воды самого Нила в другое русло.
И, далее не может быть никаких сомнений, что основы жизненного уклада, заложенного Миной в иных климатических условиях уже в конце царствования IV династии, не соответствовали потребностям древнеегипетского общества. Но менталитет, в том числе и фараонов, сопротивляется изменению этого жизненного уклада, и уменьшение размера пирамид, как и раздача отступных, недовольных решением суда - никак не прибавит уровень воды в Ниле.… Это снижало остроту проблемы, но не разрешало ее. Примечателен рассказ Геродота «… Микерин получил прорицание от оракула в городе Буто (Пер-Уаджет) о том, что ему суждено прожить только 6 лет, а на седьмой год – умереть:
«Но я же веду праведную жизнь – отвечал Микерин оракулу и вопрошал: - почему я должен умереть?». Ответ оракула был неутешительным: «Египет должен претерпевать бедствия 150 лет, а ты мешаешь этим бедствиям свершиться»». egyptopedia.info/m/129-menkaura
Указанные выше действия Микерина не могли снять напряжения в обществе. Произведенные в рамках традиции, они не приводили к нужному результату, а без него они воспринимались как слабость фараона, ответственного в целом за миропорядок, и лишь порождали, порой неожиданные неприятные следствия. Типа: нарушение установившейся справедливости:
«Великий господин отнимает то, что некому отстоять, грабит одинокого! Ведь необходимое для тебя пропитание имеется в твоем доме — кувшин пива и три каравая хлеба. Что ты израсходуешь, насыщая зависящих от тебя людей? Смертный умирает вместе со своей челядью; разве ты будешь жить вечно?
Не грех ли это: весы, которые фальшивят, стрелка весов, которая отклоняется, человек честный и справедливый, ставший криводушным? Смотри! Правда, прогнанная со своего места, угнетена (?) тобою. Сановники говорят зло; справедливость стала пристрастной; снимающие допрос грабят. Тот, кто должен схватить человека, извращающего подлинное значение слов, сам искажает их; тот, кто должен давать воздух, лежит, задыхаясь, на земле; тот, кто должен навевать прохладу, делает так, что едва переводят дыхание; тот, кто должен производить (справедливый) раздел, — мошенник; тот, кто должен отвести беду, сам ее навлекает: город утопает в бедствиях; тот, кто должен искоренить грех, творит зло...» (Повесть о красноречивом крестьянине ntr.guru/_ld/2/298_____.pdf ).
Работы на строительстве пирамид убавилось, но и убавилось работы на полях (уменьшение обрабатываемой площади). Появилась масса «безработных», задарма «подкармливаемых» фараоном.
Но, конечно, пожалуй, самое важное: рушилась вера уже даже не в «данного» , конкретного фараона, который не сумел народ «защитить перед богами». Рушилась вера в сам «жизненный уклад» установленный фараонами («ишь, сам Мина виноват»). Поэтому-то, и меняется акцент в оценке важности того или иного Бога («не тем богам молитесь», или «не так»). Отсюда и возросшая роль солнечного бога Ра.
Но все ритуалы и обряды связаны с поклонением богам. А из них рождается нравственность, отсюда и падение нравов в конце Старого царства: «Кроме того, каждый фараон старался усилить свою власть, превзойдя влияние жрецов. С каждым новым правителем менялся культ, в таких случаях жрецы старых верований накладывали страшные проклятия на столь самонадеянных фараонов. konec-sveta.org/analitika/historical-events/pre...
Не моя задача, подробно описывать историю падения Старого царства древнего Египта. Моя задача, объяснить рождение и рост общественного и индивидуального самосознания. А из сказанного выше, пока мало, что проясняется, кроме:
1. Самосознание необходимо для изменения сознания. Его функция – селективное закрепление в менталитете личного, приобретенного опыта, для будущих поколений и в будущем поколении.
2. В индивидуальном сознании самосознание при адаптации к новой социальной среде руководствуется правилом наименьшего изменения менталитета при восстановлении наибольшей целостности сознания. Переводя на привычный язык: сначала варьируются варианты разрешенных неопределенностью менталитета сочетаний действий, а потом пробуется «нечто», лежащее за пределами области менталитета. Чаще в подобном случае нарушается определенное табу, традиции, стереотипы мышления и т.п. Например, в случае Старого царства:
- меняется акцент на иерархию «канонизированных богов», но при этом никто из этих богов не отрицается;
- меняется акцент характеров войн. Повышается роль добычи (в частности, рабов) в качестве регулярной «подпитки» казны фараона;
- сокращаются расходы на строительство пирамид, не только из-за уменьшения их размеров, но и их качества. Например, для заполнения ядра пирамид, вместо «благородного камня» использовались глина, песок, щебенка. Одним словом - халтура.
При фактическом распаде Древнего царства, рушатся и единые каноны, которые служили в качестве унификации образа жизни. Кто-то из номархов начинает восстанавливать засоренный канал, кто-то, путем мелиорации, расширяет пахотные участки Меридова озера, кто-то изобретает шлюзы, для сохранения драгоценной воды после паводка, кто-то покушается на иерархию богов…
Распад единого государства, уменьшение доли общественных работ отражается и на «низах» общества, начинается разложение сельских общин с образованием мелких собственников – неджес. Т.е. происходит активизация индивидуального самосознания и «внизу» общества. Кроме разрушительных восстаний бедноты это приводит к усовершенствованию орудий труда: плуга, зернотерки, приспособление для выжимки плодов, появлению новых отраслей животноводства, в городе: производства стекла и т.д.
А теперь вернемся к «связке» понятий: эгоизм, частная собственность и самосознание. Если упростить до безобразия, то эгоизм и самосознания непосредственно связаны с «я», а частная собственность, более с «мое». Ну а теперь я, придерживаясь своего стандартного объяснения, раскрою сказанное, немного шире. Как я писал ранее, в бессознательном кроется наше животное - я. Да, оно не исчезло. Оно прячется от сознания – в бессознательном. Оно собственно источник того, что называют «пещерный эгоизм». Именно с ним мы рождаемся как любое животное. Иногда его называют «программа», ссылаясь на инстинкт самосохранения, иногда - «экзистенциальный эгоизм», апеллируя к «глубинным чувствам», в принципе это неважно. Если оставаться в рамках закона Геккеля - Северцова, то даже неважно на какой животной стадии эволюции эгоизм появился, и как он реализуется: то ли на стадии генов (как у Докинз Ричард «ЭГОИСТИЧНЫЙ ГЕН»), то ли на уровне инстинктов. Для нас важно – что он есть у животных, и его «программа» реализуется. Чтобы понять дальнейшее изложение, пожалуй, стоит упомянуть о «зеркальных» нейронах, как об особом этапе развития этой программы, обуславливающего человеческое существование. Так как по наиболее популярному в научных кругах мнению: именно «зеркальные» нейроны, появляются в развитых нервных системах: «Такие нейроны были достоверно обнаружены у приматов, подтверждено их наличие у людей и некоторых птиц» ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B5%D1%80%D0%BA%... . И их предназначение: в ускоренной адаптации детёныша, которая протекает при опоре на авторитет родителя, доверие к нему- то есть в постнатальный период. Другими словами, ребенок приобретает сознание уже не только с «программой» эгоистического поведения (Ср: Ричард Пайпс «маленькие дети являются отчаянными собственниками и, подрастая, начинают делиться своим имуществом только потому, что их этому учат». newizv.ru/article/general/21-04-2018/uchenye-ch...), но и со стандартными типами социального поведения. Уже при самом факте появления сознания у ребенка его «пещерный эгоизм» из формулы: ««забота о своих собственных интересах», трансформируется в формулу: ««забота о своих собственных интересах в рамках социального поведения», которые он перенимает путем подражания у окружающих его людей. При дальнейшем взрослении, уже, когда в его сознании формируется менталитет, нормы поведения обобщаются и окрашиваются чувствами. То есть, например:
1. «посторонние голоса» пра-человека,
2. «внутренняя речь» человека с первобытным коллективным мышлением, трансформируется:
3. в «голос совести» (или «глас божий»- поскольку, для верующего человека - он никогда не остается наедине с собой, с ним всегда - его Бог).
И лишь уже в развитых цивилизациях, времен первых Империй (Новоассирийская держава, Древневавилонское царство, империя хеттов, Новое царство в Египте и др.), видимо Бог ко всем не поспевает и совесть приобретает особый оттенок: «советоваться» с богом, от которого получили «весть». Хотя понятие «совесть» было осознано в античности, а в «фокус» философского сознания попало еще позже Но, по сути, все эти вариации: часть общественного сознания, которое есть в каждом из нас в нашем менталитете… Любопытно: молясь Богу, люди, в некотором смысле, молились сами себе (своему обществу)…
Но, какая трансформация произошла с «пещерным эгоизмом»? Первую трансформацию я уже показал: ограничение заботы о собственных интересах, сначала «обрядовым» (стандартным) поведением, которое в менталитете превращается в мораль. Однако, как бы ни трансформировался «пещерный эгоизм», в нем сохранено главное: источник активности. И, уже следующая трансформация приводит к хорошо знакомому: «эгоизму разумному». Т.е.- к эпохе Просвещения.
Но перед этим все же, просто - необходимо предварительно еще раз сделать акцент на самостоятельности (частного и индивидуального) самосознания. Ведь, понятно, что, если источник активности социологизированный эгоизм, или социологизированное Я, которое формируется исключительно в социальной среде, то возникает потребность выяснить, насколько это Я может быть независимо от этой среды, а значит - и насколько ограничена его активность окружающей средой. Понятно, человек – существо сугубо социальное, и без социальной среды, просто не может существовать. Но в этой среде (и даже некоторое время – вне ее) он существует автономно, опять же- относительно. Нас будет интересовать диапазон этой относительности, прежде всего в социальной среде, с экономической точки зрения, а еще точнее: способность человека, как минимум, поддерживать свой образ жизни достигнутый им в разные эпохи. При этом, с одной стороны, в некотором смысле всю историю человечества можно рассматривать как переход от родовой общины, как «ячейки общества» к семье. Это, достаточно очевидно, и этапы этого процесса довольно прослежены учеными.
Но, с другой стороны, нас должно интересовать одинаково, как социальная среда, так и отдельный человек. Если, следовать правилу: человек воспроизводит общество, в котором он существует, а общество формирует человека (т.е. вспомнить известное изречение: «общество - это "развернутый человек", а человек - "свернутое общество"), то, правильно было бы, подходить к относительной самостоятельности человека с точки зрения рассмотрения возможности того или иного общества поддерживать сложившийся быт человека.
И, в этом случае нужно переход родовой общины к семье, и экономическую самостоятельность форм общества рассматривать параллельно.
Родовая община (связи - родственные) плавно перетекает в домашнюю общину (где несколько семей от одного предка живут вместе). Потом - в соседскую (где несколько семей живут в разных деревнях). Впрочем, уже даже: «…«домашняя община», состоящая из нескольких поколений со своими семьями и притом довольно часто охватывающая и несвободных». (К. Маркс «Происхождение семьи, частной собственности и государства) - положила начало разделение ее членов, как по социальному статусу, так и по территориальному (территориальную, с коллективно-личной собственностью). А последняя – трансформировалась в земледельческую общину.
Для земледельческой же общины, прежде всего: «… характерно сочетание индивидуального парцеллярного производства с общей собственностью на землю, частнособственнического и общинного начал» (.redstory.ru/world/world_history/03.html Всеобщая история в вопросах и ответах А.Д. Барышева, И.В. Ткаченко, О. Овчинникова). Высшей стадией земледельческой общины является первые города, возникшие на территориях будущих первых государств. Здесь важно отметить две вещи:
1. Отличие этих городов, от городов - государств времен античности, прежде всего, как заметил Поляков Н.С., в том, что, если в этих первых городах жили (или скрывались от нашествия) земледельцы, то в городах античности: жили землеВЛАДЕЛЬЦЫ. Т.е. те, кто в своем большинстве: не работали сами на своих полях (www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/history3/...).
И здесь, напомню, мы опять сталкиваемся с отличием вождя (который сам участвовал в сражениях, в роли образцового воина) от военачальника, на то же разделение функций управления и личного участия. То есть, в отличие от первых городов на древнем Востоке, полисы античности имели:
а) не одного собственника земли (государство - царь, (фараон, князь)), а коллектив собственников (граждане полисов), каждый из которых волен пользоваться землею по своему усмотрению. За исключением - продажи земли (закон локров). Хотя для Афин, как справедливо заметил Яйленко В.П.: «…понятие неотчуждаемости клера носило не столько юридический, сколько морально-религиозный характер» 194.44.152.155/elib/local/sk545453.pdf , что, опять же заставляет вспомнить слова Солона об отцеубийстве.
б) земельная собственность, перестала быть единственным источником существования, уже: «Для Гесиода труд и земледельческий и корабельный — источ¬ник годового пропитания (44—46); лишь из страха перед мо¬рем сам он предпочитает земледелие».
194.44.152.155/elib/local/sk545453.pdf
в) благодаря развитию денежных отношений, источником пропитания стал непосредственно рынок, так: «Примером земледельческого хозяйства, работающего исключительно на рынок, является хозяйство Перикла. По свидетельству Плутарха, Перикл целиком продавал весь ежегодный урожай, а потом покупал на рынке все необходимые продукты». maxbooks.ru/greece1/utovs16.htm, он же, опять же, он настолько отошел от своих «земельных забот» (благодаря своему управляющему), что недооценил своих «злопыхателей», по поводу продажи своего участка перед Пелопонесской войной.
Т.е. землевладение к этому времени, стало, скорей вопросом престижа, особенно после закона того же Перикла: «В 451 г. афинское народное собрание по предложению Перикла приняло закон, по которому только тот считался полноправным гражданином, чьи отец и мать были афинянами» hrono.ru/biograf/bio_p/perikl.php. Это значило, что гражданином является человек по происхождению, а не по наличию земельного удела в своей собственности.
Кстати: «Афинское законодательство различало два вида собственности: видимую и невидимую. Под видимой собственностью разумелись земля, здания, обстановка, рабы, скот, — словом, все, что нельзя скрыть; под невидимой — наличные деньги, особенно отданные под проценты.» proza.ru/2012/06/11/393.
То есть появление в постоянном обороте денег, как универсального средства обмена на любой товар, не только повышал абстрактность мышления, будил воображение, но и делал доходы гражданина не подконтрольными обществу того времени. Если следовать моей логике: «Однако эта, можно сказать, «первичная», природная активность у человека первых цивилизаций направлена сугубо на воспроизводство своего объекта (своего общества) до тех пор, пока не появляется «запас энергии» - добавочный продукт. И здесь нужно подчеркнуть две вещи. Добавочный (прибавочный) продукт - это то, что можно хранить…» (См. выше). Но «невидимую собственность» теперь его трудно изъять в виде налогов, и пр. Так, как он стал «невидимым». Что это значит? Что индивидуум, по - крайней мере, частично перестал «делегировать свою активность» в общество. А значит, приобрел источник собственной.
С другой стороны, для проявления своей активности, человек должен поверить в свои силы и учиться планировать свое будущее так, чтобы оно зависело только от него и его умений и знаний. Собственно, так и возник европейский тип цивилизации, патологически склонный в своем эгоизме к атеизму. Хотя для этого от античности – далекий путь. Но стремление объяснять все рационально заложено было тогда. На мой взгляд, для античной философии в целом можно отнести слова Аристотеля об Анаксагоре: «Когда у него, Анаксагора, явится затруднение, в силу какой причины то или другое имеет необходимое бытие, тогда он его (т.е.- «ум») привлекает, во всех же остальных случаях он все что угодно выставляет причиною происходящих вещей, но только не ум» [Met., I, 4, 985а 18; 7, с. 25 — 26]. Т.е. строго говоря, Анаксагор воспользовался своим « мировым умом» при объяснении возникновения мироздания как неким «богом из машины (deus ex machina)». (sno.pro1.ru/lib/asmus/2-4.htm ). Конечно до Лапласа, гордо на вопрос: А где у Вас (в небесах) Бог?- ответил: «В этой гипотезе я не нуждаюсь», исторический путь длинный.
И главное недоразумение: Средние века. Ясно, что в развития сознания – это застой, если даже – «не шаг назад»….
Нет, понятно, что дикие орды «затопили» волнами Западную Римскую империю.… Но: Восточная просуществовала, пусть и не в лучшей форме - эдак, тыщу лет.… Считается, что Византия была «мостом» между государствами Восточного типа (например, Сасанидами) и Западного, и оказывало существенное влияние на их формирование и существование. Но различия в менталитете у людей осталось до сих пор. Рассматривать причины этого во всей полноте: увело бы меня слишком далеко. Поэтому, остановлюсь лишь на некоторых нюансах…
Во- первых, вопрос о «живучести» менталитета. И здесь важны оба фактора которые его формируют. Как умения и навыки, которые человек приобретает в процессе его образования, так и язык общения (т.е. на самом глубоком уровне социокоды закладываются, именно, в языке, сопровождающем нас всю жизнь). Соответственно, если, так сказать, способность и способы преобразования материальной компоненты окружающей среды не меняются, то изменение декларативной составляющей менталитета будет иметь свой естественный предел (говоря по- простому: бытие определяет сознание, а производственные силы – производственные отношения). Эти марксистские формулы, вполне дееспособны до определенного уровня развития самосознания, особенно если не забывать, что в свою очередь, например, производственные отношения, могут, в свою очередь как тормозить развитие производительных сил, так и ускорять это развитие. Именно этим, обычно объясняется крах рабовладельческого строя. Но, вот «незадача». В Средние века, слом рабовладельческого типа производственных отношений и смена его феодальным – не привело, по – крайней мере, к кардинальному росту производительных сил. Более того, в раннем средневековье (а, это – около шести веков) в Европе царило натуральное хозяйство. И, учитывая, что «закабаление» крестьянства и их расслоение, опять же, внутри сельской общины – протекало, в общем-то, аналогично тем процессам, которые царили при образовании первых цивилизаций. Некоторые ученые (напр. Л.С. Васильев и И.А. Стучевский) полагают: «Три модели возникновения и эволюции докапиталистических обществ».— Вопросы истории. 1966, № 6) и выдвинули свою концепцию «вторичной» формации, т.е. единой формации, лежащей между первобытнообщинным строем и капитализмом. По мнению этих авторов, общество, выходя из первобытнообщинного строя, может пойти по одному из трех практически равноправных путей — рабовладельческому, феодальному или азиатскому (представляющему собой сочетание двух первых). Конкретный путь определяется не уровнем развития производительных сил (он во всех случаях примерно одинаков), а формой общины, которая, в свою очередь, определяется прежде всего природными условиями historic.ru/books/item/f00/s00/z0000001/st00.sh...
Заманчиво, конечно из одной причины - первобытнообщинного строя, вывести три явления, а потом эти явления свести к одному следствию (капитализму). Прям – по Гегелевски… Возможно, я к его схеме вернусь. Но, если ближе к моей идее эволюции сознания, то по ней у меня «вырисовывается» все же «линейная» картина эволюции, хоть и с отступлениями при перегруппировках сознания. По, моему, если говорить образно, то «кора» традиций должна быть сначала «взломлена», чтобы дать возможность через «трещины» появиться «лаве» нового. А эта «лава», в дальнейшем, «застывая», образует новый слой традиций и обычаев. Но, это же не значит, что предыдущая «кора»- бесследно исчезла…
Она может быть разрушена (желательно не до основания - чтоб потом «построить наш новый мир»)… Да, и в самой «лаве» могут содержаться как «полезные ископаемые», так и пепел, шлак.
Вот и здесь, только первый взгляд - все похоже. Ведь, именно из первобытнообщинного строя одинаково возникают как и первые автохтонные цивилизации (причем, в основе всех их лежит именно: азиатский путь развития), так и позже: «античный феномен» (в местах разрушенных, практически, «до основания» цивилизаций первого типа: Микен, этрусков, государства Шан). А далее – феод, опять же на руинах государств, но уже – античного типа. Действительно, не каждое разрушение государств азиатского пути развития приводило к созданию античного феномена, но то, что они возникли в результате развития и своего логического завершения существования государств азиатского пути развития – достаточно, очевидно.
Приглядимся к разделению Римской Империи на Восточную и Западную. Ведь только история Западной Римской Империи пошла в своем развитии, по «прописанному» выше сценарию (т.е. была завоевана «дикими» племенами). Тогда, как Восточную Империю завоевали «войны ислама», уже имеющие сформированный менталитет, восточного типа. Вот тут, ИМХО, и есть начало расхождения дальнейшего развития этих частей. При отсутствии менталитета у германских племен: ими происходит прямое заимствование недостающих элементов сознания для его развития у покоренных народов, и лишь далее, постепенно усовершенствование его по отношению к себе. При наличии же у себя менталитета, при завоевании других народов, происходит навязывание своего менталитета побежденным. В последнем варианте менталитет покоренных народов, никогда не исчезает полностью, накладывая из подсознания определенные особенности на «обновляемый слой» нового менталитета, внося в него этнокультурное многообразие. И тут, мне видится причина различия, между Востоком и Западом: мировая религия ислама при своем формировании, по сути, миновала стадию античного развития. Хотя и формировалась при участии Запада.
Во-вторых, если опять же исходить из того, что культура - от слова «культ», то легко можно заметить последовательность обобщения множества государств в одно благодаря мировым религиям, сформировавшимся к тому времени.
Ведь эпоха первых мировых держав (особенно новоассирийской), несмотря на все ухищрения правителей создать из различных народов одно государство, путем:
-либо насильственного переселения завоеванных народов на новые земли,
- либо при помощи более изощренной интерпретацией местных богов в пантеоне богов народа завоевателя,
- или даже путем прямого почитания некоторых богов, типа культа Изиды, Сераписа (уже в древнем Риме) – не приводили к желанному результату.
Т.е., для мировых держав нужно было создать мировые религии, способные объединить в одном государстве различные народы одной культурой. Поэтому ясно, что феодализм даже по одному этому признаку не может появиться до первых автохтонных цивилизаций, не говоря уж о том, что потребность к мировой религии первых цивилизаций могла возникнуть после того как они сформировали моноэтническое государство, которое в своей экспансии начало поглощать соседние государства. А значит, государств к этому времени должно быть много.
А, поскольку я считаю, что именно появление именно появление мировых религий: одна из главных причин застоя времен феодализма, то и сосредоточу на этом свое внимание.
Выше, я постарался подробно, с точки моей гипотезы эволюции сознания обосновать исторической фактурой закономерность перехода от начала существования сознания до появления общественного и индивидуального сознания их развития и рождение общественного и индивидуального самосознания. Теперь предстоит попытаться обосновать закономерность феодализма, как периода формирования самосознания общественного и индивидуального. Что же особенного в этом переходе?..
Понятно, эта особенность связана с ростом индивидуального самосознания. А рост индивидуального самосознания приводит к росту самостоятельности членов общества и их эгоистичности.
В такие моменты государство становиться «рыхлым» и склонным к распаду. Частные интересы собственников становятся выше государственных. Но, важно заметить, вовсе ведь необязательно, чтобы они всегда не совпадали… Ясно, что для мировых империй нужны новые «духовные скрепы», чтобы связать растущий индивидуализм членов многонационального общества. И отсюда вопрос, какие изменения в религии (коль я поставил ее в центр данной проблематики) должны произойти, чтоб она превратилась из средства разделяющего народы (стремящиеся посредством ее - к сохранению своей идентичности), в средство, которые объединяло эти народы в одну Империю. Сразу, для ясности замечу, что в Древнем мире появление мировых религий, послужило началом конца не только самих империй этого Древнего мира, но и привела к следующей стадии развития сознания, с которой я связываю период средневековья (по - крайней мере, его «темных веков»).
Итак, чтобы религия претендовала на статус мировой, она, как было замечено уже для христианства должна из ритуально - этической, превратиться в этически - ритуальную, в которой ритуалы остаются только по - поводу общения с богом. Все другие лимитируются и абстрагируются по максимуму. Я уже приводил пример с трансформацией ритуального декалога в моральный из Библии . Той священной книге, которая послужила основой для образования двух мировых религий - ислама и христианства. О буддизме же пишут так: «Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции» alchnost.com/buddizm-2/ .
Другое важное изменение, как раз, и подчеркивает важность включения самосознания в догматы религии. Становиться важным, чтобы человек не только в поступках своих следовал ее предписаниям, но императивы – таковые требования у Бога, которые, по сути, со времён Моисея ВОЗРОСЛИ, стали строже: НЕ только «не убий», но и «НЕЛЬЗЯ гневаться» , не только «не прелюбодействуй», но «НЕЛЬЗЯ прелюбодействовать в сердце своём», не только исполняй закон Божий, но и: «Возлюби Господа Бога твоего…». В исламе же вообще разделен джихад на малый и большой, причем, большой джихад: «С арабского слово «джихад» переводится как «борьба на пути Аллаха». Борьба со злом и несправедливостью» islam-today.ru/veroucenie/cto-takoe-dzihad/ , причем, большой джихад: «Большой джихад мусульманина – это борьба со своим нафсом или своим внутренним «я». Борьба против невежества, алчности, жадности, высокомерия, зависти и против наущений дьявола, иными словами – борьба против своих слабостей и отрицательных внутренних качеств. Джихад – это воспитание своего внутреннего духовного мира». (Там же.). Соответственно и в буддизме: «В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности» alchnost.com/buddizm-2/.
Казалось бы, с таким потенциалом человечество должно начать идти вперед по пути прогресса. Да, только решение «проблемы бытия личности» в рамках мировых религий была направлена на унификацию и подчинение этого просыпающегося самосознания личности, скажем так: «Божьей воле», которую разъясняют другим людям: «просветленные», «пророки», «отцы церкви» и т.д.
Т.е., для меня - не вопрос: что мировые религии, сыграли ключевую роль в торможении развития сознания (самосознания). Вопрос в другом: почему им это удалось, особенно, после расцвета философии античности. И здесь поможет нам разобраться искусство Древней Греции.
Греческую трагедию обычно называют «трагедией рока». По представлениям древних греков, жизнь людей предопределяет судьба. Она властвует над всеми. Ни избежать, ни отвратить ее нельзя. Убегая от нее, человек только идет ей навстречу, как это случилось с отцом Антигоны Эдипом (трагедия «Царь Эдип») . istoriya-iskusstva.ru/grecheskiy-teatr/
Т.е., на мой взгляд, решающим моментом в мифологическом мышлении древнего грека, который позволил ему выйти из границ мифа в область науки, было приписывание ткани судьбы, плетущейся мойрами, свойства быть независимой от капризов богов. Другими словами, с точки зрения связи прогресса человечества с развитием индивидуального сознания, именно возрастающая свобода индивидуальности приводит человека впервые к рефлексии природной необходимости.
Таким образом, открытие античными философами природной необходимости фактически привело к выводу о беспомощности самосознания, хотя оно постоянно начинает проявлять себя в попытке определить и выбрать свое будущее.
Примечание: постоянно приходится повторять, что иметь самосознание, еще не означает: знать о нем. Знание о самосознании приходит в Новое время, а начало изучения ее положено только в классической немецкой философии. Античная философия лишь только акцентирует словами Сократа императив, начертанный в Дельфийском храме: «Познай самого себя»… Насколько ничтожными были эти знания, очевидно из определения человека, данного учеником Сократа Платоном: «Когда Платон дал определение, имевшее большой успех: "Человек есть животное о двух ногах, лишенное перьев", Диоген ощипал петуха и принес к нему в школу, объявив: "Вот платоновский человек!" После этого к определению было добавлено: "И с широкими ногтями"». (Диоген Лаэртский «Жизнь, учения и изречения знаменитых философов»). Но, тем не менее, именно эта философская адверсия сознания в античности уже «добралась» до «ума, разума», как специфической черты человека «вообще», выделив ему, место в разумной части души.