Раньше я определил сознание - это рефлективное соотношение субъективной и объективной активности в очевидном знании. Но, что стоит за словами: «субъективной и объективной активности»? Здесь одни прилагательные и предикат. А что суть сами: субъект объект, и в чем полагается их активность? Ранее я определяя субъект писал: «Поскольку сознательным мышление становиться лишь после введение в круг мыслимой действительности САМОГО МЫСЛЯЩЕГО субъекта, как самостоятельно (активно) существующего фактора ситуации, то, собственно отсюда следует, что субъект- это:
-конечная субстанция представления.
Разъяснение: субстанция- то, что имеет причину существования себя- в себе. Причина существования любого человеческого представления- сам субъект познания, который, в свою очередь, существует, как представление о себе, среди генерируемых им самим представлений о другом.
В таком виде: определение субъекта последовательно разворачиваясь ведет к классическому солипсизму. Чтобы избежать его, необходимо противопоставить субъекту объект, как представление, но представление, не зависящее от субъекта, что невозможно, поскольку любое представление- генерирует сам субъект». По Лекторскому В.А., мнения которого я придерживаюсь по исторической ретроспективе понятий субъект-объекта, субъект есть латинский перевод термина Аристотеля, который по смыслу суть:
-материя, т.е. НЕОФОРМЛЕННАЯ субстанция;
- ИНДИВИДУАЛЬНОЕ бытие, т.е. нечто оформленное, предметное (извиняюсь за столь расплывчатое понимание субъекта Аристотелем; здесь главное – понятие субъекта связывалось Аристотелем с существованием вещи самой по себе),
а объект:
-как нечто (та же субстанция, вещь), данное нам УЖЕ В ОЩУЩЕНИИ, МЫШЛЕНИИ (т.е. не САМА вещь, а ощущение её, наше мышление о ней) (См. Лекторский В.А. Проблема субъекта и объекта в классической и современной буржуазной философии. 1965. М., С. 3).
В ракурсе исторической проблематики становления понятий субъект-объекта, вплоть до Канта, следуя Аристотелю, рассмотрение отношений понятий субъект-объекта в философии не могло выйти за пределы онтологического подхода. Кант же революционно изменил содержание этих понятий. В его философской системе субъект стал выступать ТОЛЬКО в качестве человека познающего, а объект – как субстанция, вещь, познаваемая человеком, и, в то же время, существующая сама по себе («вещь в себе»). Таким образом, единая ранее онтологическая философская проблематика, направленная, прежде всего, на восстановление единства, тождества существования вещи самой по себе и в нашем мышлении, благодаря Канту, раскололась на две половины. Если ранее были важными обнаружения отличий существования вещей самих по себе, и в представлении мышления; если ранее акцентировалось внимание на поисках причин таких различий и их устранении, то, благодаря Канту, в этом ЕДИНОМ процессе познания внешнего человеку мира вдруг появилась новая, САМОЦЕННАЯ, относительно независимая величина – субъект познания САМ ПО СЕБЕ. Речь теперь в философии могла идти не только о вещи и нашем представлении (будь то чувственном или умственном) о ней, но и о нас самих, познающих её. Подобное положение о нашем собственном существовании в познании привело к тому, что наряду с вопросом о том, как избежать отклонений нашего мышления о существовании вещи от собственного существования вещи (т.е. как ПРАВИЛЬНО мыслить), появился вопрос, как мы мыслим таким образом, что отклоняясь, а то и вовсе не следуя за существованием вещи, мы мыслим вещь, её существование правильно? И наоборот: как уникальность нашего мыслительного существования может привести к тождеству существования вещи в мышлении и самой по себе? Другими словами, после Канта в философии произошло смещение направленности философских изысканий с вопроса: «как мыслить мир?» – на вопрос: «как мыслить?» и далее: «Что значит: мыслить?».
Таким образом, изменение Кантом содержания понятий объекта и, главным образом, субъекта позволило выделить субъекта (познания) из единого процесса познания в самостоятельно значимую сторону процесса познания. Т.е. человек, как познающий, тем самым, был выделен из единого процесса познания человек – Природа в ОСОБЫЙ ОБЪЕКТ исследований. Это выделение венчалось присвоением исключительно человеку термина «субъект». Таковы факты. Вследствие этого революционного переворота возникла классическая схема отношений субъекта- объекта в гносеологии: субъект (не просто как человек, а человек взятый в аспекте: «человек познающий» в мышлении противополагается объекту, не как «вещи в себе», а как вещи ПРЕДСТАВЛЕННОЙ субъекту, как предмету изучения его субъектом (в этом смысле- «вещь в себе» можно рассматривать, как «суперобъект», а точнее- трансцендентальный объект, или просто «вещь в себе»), относительно процесса познания, в котором только и существует противоположение «субъект-объект». В остальной действительности (например в ситуации «человек (рабочий) создающий серийную деталь на станке, или «чертежник- копирующий чертеж», или «волк- съедающий козлят», такое разделение, с точки зрения классической немецкой философии отсутствует. Вводить после Канта в философию иное понимание субъекта считалось дурным тоном, или философской БЕЗГРАМОТНОСТЬЮ, все равно, что в физике рассматривать силу, как обыденное представление о физической силе человека, при котором всю физику Ньютона, можно отнести на мусорную свалку. Субъект противопоставляется объекту: только в процессе познания. И это противопоставление заключается в противоположной НАПРАВЛЕННОСТИ: человека, как субъекта, на объект, представленный этому субъекту в качестве предмета познания и как объект «взятый» сознанием, вследствие ЯВЛЕННОЙ сознанию посредством восприятия своей активности, т.е. направленной на сознание. Даже Хайдеггер сохранил эту противоположную направленность интерпретируя её в «открытости вещи человеку (а не субъекту), а человека- вещи (а не объекту), Гуссерль поступил по другому, в жизненном мире постулировал не противопоставление а: «существование ПРОСТОЙ соотнесенности субъекта и объекта». Отсюда: вроде бы ясно: что в общем-то вся постклассическая философия, направлена именно на то, чтобы, как раз, и отправить всю классическую философию на мусорную свалку, опираясь на понимание субъекта, как существующего в «жизненном мире», или на «Dasein», собственно в этом ключе и становиться понятным избегание самого термина «субъект» с заменой его термином «самость», или просто «человек». Но, как Фейербах написал о Ф. Бэконе: ««Ибо даже тем, что он говорит против неё (греческой науки), он обязан ей, тому духу, из которого возникла греческая философия». То же можно отнести и ко всей постклассической философии…
Тем более, что, насколько мне известно: никто так и не смог перешагнуть через дуализм Декарта.

§ 1. «Шизофрения» философии.
Проблема раздвоения «Я», если вспомнить «даймония» Сократа, красной нитью проходит через всю философию, а со времен Канта соотношение этих двух Я, можно сказать: одна из центральных в философии. Дошло до того, что шизофрения вместо «дельфийского оракула», и «королевской болезни», стала порой именоваться болезнью философии (и, соответственно- философов). Так ли это? Или быть может философы пытаются актуализировать одну из потаенных, сокровенных частей человеческой психики?
Начнем с понимания: что такое- психическая болезнь? Психическая болезнь- это прежде всего, не негативное отклонение от нормы, а НЕУПРАВЛЯЕМОЕ негативное отклонение от нормы. Почему? Потому, что первый шаг к выздоровлению- это осознание человеком, что он- болен. Конечно, одного осознания мало. От того, что человек осознал свой недуг, он от него не избавился. Но если он его осознал, и может им управлять- это НЕ болезнь, а норма, аспект его существования как личности. Пример: испытывать то, или иное чувство- норма человеческого существования, независимо от того: негативное (неудовольствие, горе (скорбь), тоска, печаль (грусть), отчаяние, тревога, обида, испуг, страх и т. д.) это чувство, или позитивное (удовольствие, радость. восторг. гордость. уверенность, доверие, симпатия, восхищение, любовь и т.д.). Человек, лишенный чувств- это, собственно и не человек… А вот страсть, которая собственно и есть- неуправляемое чувство) и есть признак нравственной болезни… Страстная безумная любовь… Раньше те, которые без ума в Лондоне в «Бедламе» сидели… Может быть что-то изменилось?... Бесконтрольные чувства страха, тревоги, подозрительности (настороженности)- разве не они причина целого ряда психических заболеваний?- различных фобий, паранойи, той же шизофрении?.. Кто из нас не испытывал страх, а тревогу, за себя, родных, за завтрашний день?- но это не значит, что мы все: шизофреники и параноики.
Может расщепление личности- это совсем другое. А совсем ли? Кому незнакомы укоры совести, при которых мы доказываем неизвестно кому, что мы-то «все сделали правильно»? Значит: нормальный человек- это человек без совести?
Далее, психологи отмечают, что «…нельзя отрицать, что есть в этой болезни нечто возвышенное, а именно то, что специфически человеческие особенности подвергаются в ней катастрофическому возрастанию.» (svitk.ru/004_book_book/15b/3290_kempinskiy-psih... ) (например: «Ученые выявили, что шизофреники обладают уникальной памятью» (scienceblog.ru/2008/03/24/uchenyie-vyiyavili-ch... ). Гениальность и шизофрению Ясперс назвал «наиболее таинственными состояниями души»… Ясперс был уверен, что гений создает лучшие произведения только в начальный период шизофрении, когда распадающееся сознание открывает невероятные глубины. Затем идет полоса распада. Так ли это? Пройдя круги «Ада», Стринберг в течение пятнадцати лет творил, причем гениально! Ван Гог стал символом гениального художника с проклятием шизофрении. Психозом объясняется невероятное обилие его картин и его самоубийство. Поздний период творчества Ван Гога, по мнению Ясперса, - «мазня без формы». Однако, сейчас этот период признан самым талантливым. Вывод Ясперса: без шизофрении гениальность не может проявиться, но развитие болезни убивает творчество, в чем состоит трагедия гения.
«Психически больные:
1. Литераторы: Эдгар По, Бодлер, Верлен, Флобер, Достоевский, Гоголь, Хедерлин, Стринберг.
2. Философы: Сократ, Декарт, Платон, Кант, Шопенгауэр, Спенсер, Ницше.
3. Учёные: Паскаль, Ньютон, Фарадей, Эйнштейн, Дарвин, Циолковский.
4. Композиторы: Глюк, Гендель, Моцарт, Шуман, Бетховен, Доницетти, Перголези.
5. Политики: Наполеон, Гитлер, Сталин, Муссолини». litrossia.ru/archive/100/points/2306.php Из других источников: «Американский психолог приводит целые списки гениев, страдавших душевными болезнями (Декарт, Паскаль, Ньютон, Фарадей, Дарвин; философы - Платон, Кант, Шопенгауэр, Эмерсон, Спенсер, Ницше, Джеймс и другие)» (www.aquarun.ru/psih/tvor/tvor18.html ). Или: ««резкие шизоидные стигматы обнаруживаются в строении тела Коперника, Кеплера, Лейбница, Ньютона, Фарадея… Мёбиус говорит на основании своих тщательных исследований, что большинство математиков принадлежат к нервозным, что среди них часто встречаются своеобразные характеры, оригиналы и чудаки. У Ампера, по-видимому, был приступ шизофренического расстройства, а неясный психоз Ньютона скорее всего можно толковать как легкую позднюю шизофрению. Психозы Кардана и Паскаля Мёбиус считает «истерическими». Старший Болиа был шизоидным психопатом… (www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/Krechm/06.... ). Глядя на эти имена, обобщим: ««Вопрос о близости, даже родстве невроза с гениальностью, о гении как безумце довольно активно обсуждается в современной западной психологии и искусствоведении. По мнению Ланге Эйхбаума, девять десятых всех гениев ненормальные; практически, говорит он, все гении – психопаты» (www.aquarun.ru/psih/tvor/tvor18.html ). Другими словами, можно ли представить современную цивилизацию (В ЧАСТНОСТИ, - НАУКУ) без этих имён? Нет. Делаем вывод: мы живём в мире, «созданном» психически больными людьми (и нет здесь никаких причин для выделения из этой когорты учёных, писателей именно философов expert.ru/russian_reporter/2008/08/top_10_sumas... ).
А можно ли тех, кто живёт в мире, построенном шизоидами (шизофрениками) и считает этот мир НОРМАЛЬНЫМ, назвать психически нормальными?
Среди психологов растет мнение, что «Шизофрения – побочный эффект приспособления человека к окружающей среде. В ходе эволюции у человека возник творческий потенциал: язык, артистические навыки, способность решать проблемы, способность организованно работать в коллективе. Оборотной стороной творческой одаренности являются психические расстройства. Такие выводы прозвучали на слушаниях Королевского общества биологических наук Великобритании, сообщает Telegraph» (rnd.cnews.ru/news/top/index_science.shtml?2007/... ) и даже утверждается, что: «…обнаружили гены шизофрении DISC1, DTNBP1 и NRG1» (Там же).
Или: «Эволюционные теории рассматривают генез шизофрении в рамках эволюционного процесса либо как "плату" за увеличение среднего интеллекта популяции и технологический прогресс, либо как "скрытый потенциал" прогресса, который пока не обрел своей ниши. Биологической моделью болезни считается реакция застывания — бегства. Пациенты, страдающие болезнью, имеют ряд селективных преимуществ, они более устойчивы к радиационному, болевому, температурному шоку. Средний интеллект здоровых детей у родителей, страдающих шизофренией, выше» (www.eurolab.ua/diseases/1855/ ).
Так, может быть, два «Я»- не философские «заморочки» - а очередная гениальная догадка философов? Вполне вероятно, что прообразом «бытия к смерти», для Хайдеггера послужил Вант Гог, столь удививший Ясперса: «Но для К. Jaspers, как мы только что видели, шизофрения способствует творчеству только в начальной стадии, затем же душа погружается в конечный хаос. Это заставляет его удивляться тому, что свое отношение к болезни Ван Гог сохранил до своей смерти, и это действительно поведение совсем не шизофреника: «Он контролирует её полностью» /107, с. 215/, — непостижимая стойкость для разрушенной души» (www.psychiatry.ru/lib/53/book/7/chapter/38 ).
Допустим, философы правы. Тогда как ФАКТИЧЕСКИ определить различия, распределить функции этих двух Я? Философия предлагает самый широкий спектр решений от когнитивного Я классической философии, до экзистенции: «тюрьмы как аббревиатуры жизни: снимая все культурные слои, она сдирает жизнь до мяса, до экзистенции, до чистого существования». (Александр Генис, «Довлатов и окрестности», 1998 г), до «родового Я», до пред-понимания… -Выбирай- «не хочу».
Научные факты тоже весьма расплывчаты- то есть, собственно- не факты: «В настоящее время не существует клинически одобренного лабораторного теста на шизофрению…» (ru.wikipedia.org/wiki/% ).
Поэтому, я не буду рассматривать весь «спектр» философских и научных решений данного вопроса, остановлюсь только на тех, которые отвечают адекватности моей предыдущей селекции представления о сознании, как развитии памяти. Насколько такая выборка отвечает действительности- судить не мне, а читателю. Хочу только отметить, что получившийся вывод, противоречит всем моим ранним представлениям по этому вопросу, но он логично вытекает из моих представлений о развитии памяти, которые слагались по мере написания этого трактата (2012-2013 г.г.). Итак: философская суперзадача: объяснить дуализм человека. Видение решения этой задачи, до августа 1013 года (построение этапов эволюции памяти)- всяческое подчеркивание «накапливающейся» свободы при переходе от низшей формы памяти (отражения) к высшей (как аргумент возрастания независимости отражения вплоть до мышления о том или ином предмете, от самого предмета).
Вкратце напомню: через все развитие отражения живого происходит расхождение отражения предмета и самого предмета, в том, что после самого акта отражения, его отражение начинает жить жизнью самого отражаемого, и эта жизнь протекает в отражаемом: опосредованно, т.е. выражаясь терминами Гегеля не «в своем бытии», а в «бытии-другого».
И чем долговременнее память: тем длиннее эта жизнь. Жить жизнью, отличной от жизни субстрата произведшего свое отражение- разве это: не независимость от этого субстрата? И если отражение «снято» не с самого субстрата, а с его явления (т.е. «дистантным образом») - разве это не способствует ослаблению соответствия между самим субстратом и его отражением и разве не усиливаются связи ВНУТРИ отражения при ограничении (в том числе- ограничении, которое накладывает сама связь) при запоминании (само явление- исчезло, а в памяти- осталось)? Разве перекодирование явлений, как сигналов-индексов в сигналы ощущений (образов) не разрывают между явлением и отражением непосредственную физическую связь, превращая её в функциональную (несиловую: связь- соответствие, что, кстати подчеркивается в разделении памяти и действия)? Разве введение в представление о предмете представления о себе не ближе по природе связи, чем «длина волны и цвет»?... А смысловая перекодировка- не отдаляет сам предмет от его отражения в сторону субъекта представления?... А воображение- разве не дает представлению полную свободу «кроме своего происхождения»?... Но все эта свобода, включая воображение, связана пока с единственным ИСТОЧНИКОМ, дающим нам представление: восприятие предмета, даже, когда представление о предмете включает в себя представление о себе, оно регламентировано памятью, как отношение этого предмета с представлением о себе, даже когда включается воображение: источник вымышленных представлений- все то же восприятие предмета. Развитие свободы мышления, в конечном итоге направлено на корреляцию восприятий предмета, как я постоянно подчеркивал: НЕОБХОДИМЫМ (или спонтанным) образом. И поэтому граница между животным и человеком пролегает даже не в присутствии, или отсутствии воображения (Ср.: Как отмечает С. Сэвидж-Рамбо (SAVAGE-RUMBAUGH, LEWIN 1994/2003), игры воображения у обезьян не так изобретательны, как у детей, но тем не менее обезьяны участвуют в них с большой охотой. В юном возрасте Остин часто делал вид, что ест воображаемую пищу, иногда даже притворялся, что достает ее воображаемой ложкой из воображаемой тарелки. Он аккуратно отправлял несуществующую пищу к себе в рот и двигал губами, словно она была настоящая. В отличие от него Шерман воображаемой пищей не интересовался — ему всегда хотелось съесть что-нибудь реальное, — зато любил делать вид, что куклы, особенно фигурки Кинг-Конга, кусали его или друг друга за пальцы или устраивали потасовки. Нечто подобное Ф. Паттерсон (см. ПАТТЕРСОН И ДР. 2000) наблюдала у гориллы Коко. Обезьяна манипулировала двумя игрушечными гориллами разного цвета и, что особенно интересно, комментировала их действия, однако прекратила игру, увидев, что за ней следит лаборант.
В детстве Канзи любил изображать, как прячет еду у себя в одеялах или под другими игрушками. Иногда он делал вид, что дает Панбэнише или кому-нибудь еще отведать своего воображаемого лакомства. Если же он собирался «съесть» его сам, то делал вид, что торопливо заглатывает пищу, словно только что украл ее, в отличие от Остина, который жевал медленно, глядя на себя в зеркало.
Любимая игра Панбэниши — делать вид, что она слышит в соседней комнате какое-то чудовище. Направляясь к двери, свздыбленной шерстью, она объявляла: «МОНСТР», и приглашала остальных пойти с ней посмотреть. Иногда она сама потом надевала маску монстра и притворялась, что пытается догнать свою сестру Тамули. Ей также нравилось делать вид, что она откусывает лакомства, нарисованные в журналах, или изображения персиков, которыми были украшены тарелки в лаборатории. Чаще, но не всегда они играли в такие игры в одиночку.
Кажется, не будет сильным преувеличением предположить, что поведение обезьян в этих случаях в какой-то мере удовлетворяет одному из определений человеческой игры как способности «приписывать себе и другим потенциальным участникам требуемые ролевые функции и осуществлять вместе с ними действие, символически изображающее реальное стереотипное действие. В этом случае цель ... заключается не в том, чтобы произвести какие-то внешние изменения, а в том, чтобы временно перевоплотиться и почувствовать себя исполнителем роли, недоступной ему в реальности» (Зорина З. А., Смирнова А. А. «О чем рассказали «говорящие» обезьяны: Способны ли высшие животные оперировать символами?»). Тот, или иной акт мышления происходит необходимым образом как и его корреляция, потому как она направлена на воссоздание наиболее полного представления о самом воспринятом предмете, и в этом смысле мышление ЛИШЕНО свободы. Чтобы оно действительно стало свободным, т.е. имело бы возможность ВЫБОРА (См. ранее: «Исходя из сказанного, легко понять что означает: «быть сознательным»: Быть сознательным, это значит осознавать в себе свободу выбора: каким быть в «этой ситуации», чтобы адекватно ей ответить (себя повести)». А выбор, действителен только тогда, когда существуют АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ источники представления предметов, КРОМЕ восприятия этих предметов. И таким источником является восприятие знаков, обозначающих эти предметы. Казалось бы: какой это альтернативный источник, если эти знаки обозначают те же предметы?
Ну, во-первых, не те же предметы, а ДРУГИЕ представления об этих предметах.
Разве велика разница: ИСТОЧНИК то разных представлений – по-прежнему- один и тот же- восприятие одного и того же предмета.
Но, пардон, при передаче этого представления воспринимается уже ЗНАК и ОТНОШЕНИЕ (эмоциональное) к источнику знака (т.е.- к человеку, делающему это сообщение), а значит, уже на проблематичном (вследствие абстрактности САМОГО знака- по своей сути, как ДОГОВОРЕННОСТИ ) уровне, по отношению к истине, КОНСТРУИРУЕТСЯ СОБСТВЕННОЕ представление. А восприятие самого предмета- отсутствует, и значит, «все настроенная естественная корреляция»- НЕ ГОДИТЬСЯ. Почему?- Не мои руки ощупывали «этот» предмет, не мои глаза глядели на него… А что бывает, если котёнку сызмальства на шею одевают «воротник»?- нарушении этой неразрывной целостности: «котята видят, но не способны координировать свои движения, пользуясь зрением, обходить препятствия или различать глубину». (evolution.powernet.ru/library/rose.htm ).
Далее. Представление- это СУЩЕСТВОВАНИЕ живого отражения, а не просто отпечаток, и чем дольше оно сохраняется, не подтвержденное повторным восприятием, тем больше изменяется не по законам «этого» предмета, а по законам памяти.
Стоит ли после этого упоминать воображение, способное пень в сумеречном лесу, воспринять- страшным чудовищем?
Собственно, при помощи речи, как ВТОРОЙ сигнальной системы, человеку по сути, открывается второй мир, о котором мы узнаем благодаря ей: мир языковых представлений, представлений формируемых нашим языком. Действительно, если сравнить сколько представлений о предмете мы имеем благодаря условным знакам (слуховым или письменным), и сколько: представлениям восприятия, то последние утонут в этом мире сконструированных словами языковыми представлениями.
Словами Монтеня, совсем упрощенно, этот мир формируется так: «Спервоначалу чье-то личное заблуждение становиться ОБЩИМ, а затем уже общее заблуждение, становиться ЛИЧНЫМ. Вот и растет эта постройка, к которой каждый прикладывает руку так, что самый дальний свидетель события оказывается осведомлен лучше, чем непосредственный, а последний человек, узнавший о нем- гораздо более убежденный, чем первый. Все происходит самым естественным образом, ибо каждый, кто во что-то поверил, считает актом великодушия УБЕДИТЬ в том же другого человека и ради этого, не смущаясь добавляет кое-что СОБСТВЕННОГО сочинения, если, по его мнению, это необходимо, чтобы во всеоружии встретить сопротивление другого или справиться с непониманием, которое тому, по его мнению, свойственно» (Монтень. М. Опыты: в трех книгах. Кн.3. Гл.II).
В итоге, получается любопытная вещь- все предыдущая философия была направлена на поиск естественных коррелятов: то, есть на такие корреляты, которые Природа производит САМА. А вот ИСТОЧНИК, приводящий в «негодность» работу этой системы: оставался В ТЕНИ (собирательный образ апперцепции, смутное понятие активности субъекта и пр.). Причем, доказывать это: НЕ НАДО. Стоит только напомнить, что деятельность рассудка- наиболее «чистого инструмента» словесно-логического познания мира принято называть РАЦИОНАЛЬНОЙ (закономерной, оптимальной, логос), в то время как эмоции, и производное под влиянием их: разум- иррациональными (эйдос, инсайт), когда В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ- НАОБОРОТ, потому как эмоции (чувства) подвергаются ЕСТЕСТВЕННОЙ корреляции на соответствие отражаемой ими природы («слушай СЕРДЦЕМ- оно НЕ ОБМАНЕТ»), в то время, как рассудок, основанный на декларативной памяти, должен САМ выработать (и потому- ИСКУССТВЕННЫЕ) корреляты, в процессе своего функционирования: «путем ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ проб и ошибок».
Отсюда, в частности, само по себе разумеющееся, также и то, что на место механизма естественной корреляции, должны появиться искусственные корреляты соответствия. Конечно, эти искусственные корреляты, должны появиться естественным образом, если мы не хотим привлечь к развитию нечто внешнее, типа Бога, т.е. также как появились, например, дома заменяя пещеры, или как представления долговременной памяти из персеверирующих образов, или как само слово из симпрактического контекста, от вплетения слова в практическую ситуацию к выделению системы языка как самостоятельной (синсемантической) системы кодов (См. Лурия А. Р. Язык и сознание./ Под редакцией Е. Д. Хомской. –– М: Изд-во Моск. ун-та, 1979) т.е. спонтанно.
Спонтанно, т.е. произвольно, согласно Гегелю появляется то что необходимо для выполнения своих функций (в данном случае- соответствия предмету его представления, полученного из двух источников:
а) из собственного восприятия;
б) из представления сконструированного согласно языковому сообщению, которое способно не только искажать восприятие, но, благодаря присущему этому представлению смыслу, способно дополнять восприятие «невидимыми компонентами», выходя за рамки конкретности данного восприятия (в терминах Кузанского: что мы видим не «телесным», а «умным оком»).
То есть нужен механизм сравнения ИМЕЮЩИХСЯ, а значит и ХРАНЯЩИХСЯ «где-то», двух разных представлений одного и того же предмета, причем это «где-то» должно находиться «во мне» («в одном»). Первое представление о сознании можно составить, опираясь на научные факты, но не явлении шизофрении, а о явлении диссоциативных расстройств идентичности. Последние характерны тем, что одновременно способны дать перспективу понимания «Я».
Справка: «Синдром множественной личности-… очень редкое психическое расстройство… при котором личность человека разделяется и складывается впечатление, что в теле одного человека существует несколько разных личностей (или, в другой терминологии, эго-состояний). При этом в определённые моменты в человеке происходит «переключение», и одна личность сменяет другую. Эти «личности» могут иметь разный пол, возраст, национальность, темперамент, умственные способности, мировоззрение, по-разному реагировать на одни и те же ситуации.[4] После «переключения» активная в данный момент личность не может вспомнить, что происходило, пока была активна другая личность… Причинами этого расстройства служат тяжёлые эмоциональные травмы в раннем детстве, повторяющееся экстремальное физическое, сексуальное или эмоциональное насилие…. Количество личностей внутри человека может быть велико и расти с годами. В основном это объясняется тем, что человек неосознанно вырабатывает в себе новые личности, которые могли бы помочь ему лучше справляться с теми или иными ситуациями. Так, если в начале лечения психотерапевт диагностирует обычно 2-4 личности, то по ходу лечения выявляется ещё 10-12. Иногда количество личностей превышает сотню. Личности обладают разными именами, разной манерой говорить и жестикулировать, разной мимикой, походкой и даже почерком. Обычно личность не осведомлена о присутствии в теле других личностей… Диссоциативное расстройство идентичности тесно связано с механизмом психогенной амнезии — потери памяти, имеющей чисто психологическую природу, без физиологических нарушений в головном мозге. Это психологический защитный механизм, посредством которого человек получает возможность вытеснять из сознания травмирующие воспоминания, но в случае расстройства идентичности этот механизм помогает личностям «переключаться». Слишком сильное задействование данного механизма часто приводит к развитию общих повседневных проблем с памятью у пациентов, страдающих расстройством идентичности…
У многих пациентов с диссоциативным расстройством идентичности также наблюдаются явления деперсонализации и дереализации, случаются приступы замешательства и потерянности, когда человек не может понять, кто он такой…»
Расстройство множественной личности и шизофрения
Хотя шизофрения и диссоциативные расстройства имеют совершенно разную природу, иногда отдельные симптомы шизофрении и диссоциативных расстройств могут напоминать друг друга. В этих случаях для постановки диагноза сначала ищут симптомы шизофрении, нехарактерные для диссоциативных расстройств. Учитывают также, что диссоциативные симптомы воспринимаются больными шизофренией чаще как результат враждебного воздействия извне, нежели что-то внутренее. Наконец, при диссоциативном расстройстве идентичности формируются довольно сложные и относительно интегрированные внутри себя множественные личности; расщепление же личности при шизофрении, характеризуемое как дискретное, представляет собой отщепление лишь отдельных психических функций от личности, что приводит к её распаду». ((ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0% Статья: «Диссоциативное расстройство идентичности»).

Из предложенной выше справки, совершенно очевидно:
- связь личности с памятью, причем как с декларативной памятью (мировоззрение), так и процессуальной (почерк, походка и т.д.).
- именно содержание памяти (активированной сознанием) является основой идентификации с «Я»);
- содержанием сознания являются: чувства, привычки, характер, мировоззрения.
- различие между шизофренией и синдром множественной личности (СМЛ), несмотря на похожесть симптомов, в том, что при СМЛ- происходит расщепление личностей, то при шизофрении- разрушение одной личности. Это, прежде всего, должна объяснить любая философская система, претендующая на раскрытие загадки Я.

@темы: Философская фактология

Явственным результатом этой свободы есть появление НАРЯДУ с представлениями восприятия, долговременной памяти, представлений ВООБРАЖЕНИЯ. Собственно, именно способность воображать то, чего НЕТ в действительности, но есть в воображении ставит вопрос об истине. Грубо говоря: истинно ли то, что мы воображаем?
Справка: «Если при помощи восприятия и мышления человек узнает о свойствах, связях и отношениях вещей, явлений, существующих реально, то в воображении отражается и то, что было, но свидетелем чего человек не мог быть, и то, что есть, но недоступно по каким-либо причинам, и то, чего нет, но что может быть. В воображении находит отражение и, то, что никогда не произойдет, никогда не сбудется. Иначе говоря, в фантазии человек выходит за пределы реального мира во времени и пространстве: он может соединять и разъединять неразложимое и несоединимое, перемещать вещи, события, процессы из настоящего в будущее, в прошлое, из одного пространства в другое… Воображение – это психический процесс создания образов предметов, ситуаций, обстоятельств путем приведения имеющихся у человека знаний в новое сочетание. .. Воображение не может развернуться на пустом месте. Для того чтобы начать фантазировать, человек должен увидеть, услышать, получить впечатления и удержать их в памяти.
Чем больше знаний, чем богаче опыт человека, чем разнообразнее его впечатления, тем больше возможностей для комбинации образов… В каждом действии, которым человек изменяет мир, заключен кусочек фантазии, и развитие воображения как преобразования действительности в сознании тесно связано с реальным преобразованием ее в практике, хотя часто неизмеримо далеко выходит за его пределы» (www.pslog.net/study-151-2.html ).


Причем, надо четко различать, что воображение- это не просто производство представлений того, чего еще нет (например, рабочем детали, которою он делает каждый день- это представление памяти), а производство новых представлений, лишь опирающихся на память, но содержащих новый смысл, новую комбинацию содержания, новый эйдос. Отсюда:
Во-первых, появление воображения, необходимо, поскольку живое нашло новый способ нахождения соответствия предмета представлению, Словами Ежи Леца: «Никогда не изменяй правде (истине)- ИЗМЕНЯЙ правду (сам предмет)». А без воображения (того, чем предмет ЕЩЕ НЕ БЫЛ)- это невозможно.
Во-вторых, хорошая новость- свобода воображения снимает всякие границы для понимания.
В-третьих, плохая новость: отсутствие границ, означает отсутствие меры, которая в частном случае выступает как любое СООТВЕТСТВИЕ, между предметом и представлением.
Но мы-то, полагаем, что можем различить истину от заблуждения!!! И мы вновь возвращаемся к критерию истины, но уже НА НОВОМ уровне данной проблемы, а именно: научные факты показывают, что эволюция отражения, САМА коррелирует это соответствие предмета представлению, при эволюции живых существ в ОТНОСИТЕЛЬНО стабильной среде обитания. Да, действительно, наступали времена, когда среда изменялась (ледниковые периоды, сменяющиеся с потеплением, активация земных недр, меняющая химический состав вещества, радиационный фон), но во Вселенском, так сказать, масштабе: это такой мизер, что о нем не стоит говорить. Оно значимо только для диапазона рецепции живых организмов. А поскольку, возникнув, и развиваясь НЕПРЕРЫВНО в течении миллиардов лет, можно утверждать, что за все это время изменения не разу на Земле не протекали настолько далеко, что живые организмы не смогли бы, обладая поисковым отражением, найти бы себе место, где бы диапазон их рецепции не позволял бы им уцелеть, исправно выполняя свои функции адекватного отражения.
Но, вместе с тем, возникает естественный вопрос: неужели природа «изобретя» воображение, не изобрела и механизм, регулируемый «отлет» воображения естественным, то есть НЕОБХОДИМЫМ образом? Посмотрим на онтогенез воображение у детей.
Справка: «Существует мнение, что воображение ребенка богаче, чем воображение взрослого человека. Это мнение основано на том, что дети фантазируют по самым различным поводам. Трехлетний мальчик, рисуя угол, прибавил к нему маленький крючок и, пораженный сходством этой закорючки с сидящей человеческой фигурой, вдруг воскликнул: «Ах, он сидит!» Другой ребенок, в том же возрасте, однажды, играя в салочки и, не догнав детей, осалил землю. Через мгновение он уселся на лавочку и заплакал: «Теперь она меня всегда салить будет!» – «Кто?» – спрашивают. – «Сальная земля». Еще один мальчик искренне верил, что камни могут думать и чувствовать. Он считал очень несчастными булыжниками, так как они вынуждены изо дня в день видеть одно и то же. Из жалости ребенок переносил их с одного конца дороги на другой. [10]
Однако воображение ребенка на самом деле не богаче, а во многих отношениях беднее, чем воображение взрослого. Ребенок может вообразить себе гораздо меньше, чем взрослый человек, так как у детей более ограниченный жизненный опыт и, следовательно, меньше материала для воображения. Менее разнообразны и комбинации образов, которые строит ребенок. Вместе с тем воображение играет в жизни ребенка большую роль, чем в жизни взрослого, проявляется гораздо чаще и допускает значительно более легкий отлет от действительности, нарушение жизненной реальности… Дети могут из всего сделать все, говорил Гёте, и эта нетребовательность, неприхотливость детской фантазии, которая уже несвободна у взрослого человека,.. В первой половине дошкольного детства у ребенка преобладает репродуктивное воображение, механически воспроизводящее полученные впечатления в виде образов.
Сами образы-воображения такого типа восстанавливают действительность не на интеллектуальной, а в основном на эмоциональной основе. В образах обычно воспроизводится то, что оказало на ребенка эмоциональное впечатление, вызвало у него вполне определенные эмоциональные реакции, оказалось особенно интересным.
Для младших детей-дошкольников характерно неумение видеть и представлять вещи с точки зрения, отличной от их собственной, под иным углом зрения.
В старшем дошкольном возрасте, когда появляется произвольность в запоминании, воображение из репродуктивного, механически воспроизводящего действительность превращается в творчески ее преобразующее. Оно соединяется с мышлением, включается в процесс планирования действий.
Так же как восприятие, память и внимание, воображение из непроизвольного (пассивного) становится произвольным (активным), постепенно превращается из непосредственного в опосредствованное, причем основным орудием овладения им со стороны ребенка являются сенсорные эталоны. К концу дошкольного периода детства у ребенка, чье творческое воображение развилось достаточно быстро… воображение представлено в двух основных формах: а) произвольное, самостоятельное порождение ребенком некоторой идеи и б) возникновение воображаемого плана ее реализации. (www.pslog.net/study-151-2.html )



Что в этих научных фактах важно для конструирования модели сознания?
1. Воображение, как и вторичные представления памяти вообще, при начальной стадии развития восстанавливают действительность не на интеллектуальной, а в основном на эмоциональной основе, причем достойно упоминания, что, если эмоциональная основа представлений восприятия и процессуальной памяти составляет тревожность, как предчувствия опасности, то эмоциональная основа представления воображения, будет, по-видимому, надежда, как предчувствие чего-то хорошего, желанного, компенсирующая негативность тревоги, типа:
«и надежда в груди
Затаилась моей,
Что-то жду впереди
От грядущих я дней» (С. Есенин).
Что, в общем-то разделяет сам процесс воображения и представления памяти, ДАЖЕ НА ЭМОЦИОНАЛЬНОЙ ОСНОВЕ.
2. Воображение у детей возникает, относительно рано, причем в форме репродуктивное воображения («построение образа предмета, явления в соответствии с его словесным описанием или по чертежу, схеме, картине. Суть воссоздающего воображения в том, что мы воспроизводим то, что сами непосредственно не воспринимали, но что нам сообщают другие люди (речью, чертежами, схемами, знаками и пр.» (www.pslog.net/study-151-2.html ), что объясняется потребностью понимать человеческую речь. Здесь, очевидно, сказывается различие между онтогенезом и филогенезом (что и является, собственно сутью критики закона Бэра), тем не менее, независимо от такого различия, первичное (не считая спонтанного ПРОИЗВОЛЬНОГО) репродуктивное воображение подчеркивает зависимость воображения от объема представлений памяти: ведь именно потому воображение ребёнка беднее, что у него меньше объем представлений памяти, на основании которых он создает новые (в основном простейшем приёмом агглютинации ((«в переводе с греческого – склеивание). Этот прием состоит в том, что берутся части двух или нескольких предметов, процессов и соединяются, «склеиваются» так, что получается образ нового предмета. Этим приемом создавались мифические образы у древних народов (кентавр: туловище быка, шея и голова – верхняя часть человеческого тела; русалка: туловище и голова женщины, хвост – рыбы). Так комбинируются некоторые механизмы, машины в настоящее время». (www.pslog.net/study-151-2.html ).
3. Любопытно и то, что: «Для младших детей-дошкольников характерно неумение видеть и представлять вещи с точки зрения, отличной от их собственной, под иным углом зрения.» (www.pslog.net/study-151-2.html ). Ролевые игры, подразумевающие такое умение, начинаются в возрасте ребёнка около 4 лет, т.е., примерно тогда, когда у него появляются наи¬более простые формы наглядно-образного мышления, при которых ребенок способен оперировать конкретными образами предметов. Ролевые игры также свидетельствуют о том, что ребёнок в этом возрасте может манипулировать и представлением о себе, в соответствие со своей ролью.
4. Что касается моего интереса корреляции воображения, то оно возникает позже у взрослых как «несвобода» в форме «обязательной нагрузки», которая суть не только ясное представление воображаемой цели, но и четкое представление этапов перехода к этой цели, средств и возможностей её осуществить, т.е. планирование и программирование деятельности, оценка их правильности, процесса реализации. Обычно же воображение в форме грёз, работает «по Жванецкому»: «Итак, что не должно быть, знает каждый. И что должно быть, знают все. Перехода не знает никто…». И уж для совсем взрослых дядей: предвидение последствий и готовность нести за них ответственность. Поэтому воображение у взрослых получается громоздким и «вызревает», иногда- всю жизнь.
Ну, что ж… Пора как говориться, подводить итог этого затянувшегося изложения моего понимания истины. Мой эволюционный анализ отражения показал, что исходный тезис: «Истина есть соответствие представления самому предмету», не есть верным, потому как не учитывает деятельностную природу человека, в нем нет отражения полного соответствия с существеннной чертой человека с его свойством ПРЕОБРАЗОВЫВАТЬ предмет, с которым он ищет соответствия.
С другой стороны, неточен и принятый критерий истинности- практика. Сколь бы лошадь не практиковалась вместе с человеком засеивая овес ей никогда не стать пахарем.
Отсюда следует:
1. (Из активности осознанного мышления)- ключевой момент: введения в мышление представления о себе ей не преодолеть по причине, в этом совместном труде, совместной практике, именно человек имея воображение выступает заместителем его отсутствия у лошади осмысляя ей её роль в своем труде. И здесь нет никакого замкнутого круга логики (собственно, это декларируется и в самой МЛФ), правда, декларативно- без указаний причины активности сознания), потому как я отнюдь не оспариваю значение той «триады» МЛФ, сыгравшей ключевую роль в эволюции человека из обезьяны, я лишь показываю на примере лошади недостаток одной практики как критерия истины.
2. Но, как раз, анализ СОДЕРЖАНИЯ этой причинности активности сознания, проведенный мной по поводу образования замкнутого КРУГА вербального мышления, позволяет КОНКРЕТИЗИРОВАТЬ условия образования сознания, как минимальное количество ЯЗЫКОВЫХ представлений, способных замкнуть (образовать) этот круг. И, таким образом, лошадь станет обладателем сознания не тогда, когда она научиться понимать ЯЗЫКОВЫЕ команды человека, а тогда, когда слова этой команды «выйдут» из симпрактического подтекста, и образуют замкнутое на себя «семантическое поле». Ну, и, естественно, что подобное действие обуславливается зависимостью от активности образующегося сознания, а последнее зависит решающим образом, от общения с СЕБЕ ПОДОБНЫМИ (а не с человеком): последнее ярко иллюстрируется безуспешными попытками в экспериментах с «образованными» обезьянами (имеющими приличный запас слов, ОБЩАТЬСЯ словами между СОБОЙ).
Впрочем, наверно можно, в интересах моего исследования, сказать и так: сознание возникает при условии развития процессуальной памяти до содержания в ней репрезентативных представлений о себе в «прошлом», а декларативной памяти- до образования замкнутого «семантического поля».
Пояснение:
1.Оригинальность моего краткого изложения эволюции пока что мышления, а не сознания заключается, прежде всего, в том, что я попытался её представить последовательно, как развитие памяти, или более широко: в контексте развития всеобщей формы материи: отражения. При этом оказалось, что недостатки адекватного отражения более низких форм отражения у человека, частично преодолевались в более высших формах, которые, однако, не только не решали полностью проблему адекватности отражения, но и вносили свою «лепту» в искажение этой адекватности, то есть- свои недостатки.
2. Пообещав формировать философские факты, я однако, увлёкшись цельностью изложения, это обещание не выполнил, ограничившись ссылкой на очевидный постулат: «природа дала нам ощущения, чувства, мышление- не для того чтобы мы обманывались», даже не разделив его в отношении субъективного и объективного. Чтобы исправить свою упущение, вернемся к моему анализу Декартовского «cogito»: «Из сказанного следует, что Декартовский философский факт как факт (с учетом замечания Шеллинга) состоит из трех составляющих: объективная составляющая: «существование определенным образом» субъективной составляющей: «Я сомневаюсь», и простой положенности субъекта в этом определённом его существовании. Гуссерль видел НЕДОСТАТОК этой очевидности в ПСИХОЛОГИЗМЕ «Я» Декарта, Декарт же видел «Я»- в ПРОСТОЙ положенности субъективного объективному, я же, опираясь на эту простую положенность Декарта, рефлектирую её, «расшифровывая» Шеллинговское уточнение: «Определенным образом», с помощью переосмысления Декартовского же: но стоит избавиться от наваждения значимости декартовского «cogito», как сквозь ставшим призрачным основанием для начала философии «Я-мыслю», станет видна более мощная основа: «Я-сознаю», ср., у того же Декарта:
«…если я скажу: «Я вижу...» или «Я хожу, следовательно, я существую» — и буду подразумевать при этом зрение или ходьбу, выполняемую телом, мое заключение не будет вполне достоверным
ведь я могу, как это часто бывает во сне, думать, будто я вижу или хожу, хотя я и не открываю глаз, и не двигаюсь с места, и даже, возможно, думать так в случае, если бы у меня вовсе не было тела. Но если я буду разуметь само чувство или осознание зрения или ходьбы, то, поскольку в этом случае они будут сопряжены с мыслью, коя одна только чувствует или осознает, что она видит или ходит, заключение мое окажется вполне верным».
СУЖЕНИЕ сознание до чистой когнитивности- и есть тот пробел в феноменологии, который в свое время пытался заполнить Хайдеггер, обращаясь к человеку «здесь и сейчас»- своеобразной интерпретации «жизненного мира» Гуссерля. Гуссерль обращаясь к ego Декарта видит своей целью очистить его от психологичности до «чистых cogitations», однако- как мы узнаем о них, если не через ОЩУЩЕНИЯ этой мысли, этого основополагающего мыслеполагающего акта дающего Я ментальную ОЧЕвидность его существования? Как мы поймем этот акт если откажем ему в имманентности чувства самоутверждения собственного бытия, как мыслящего? Более того, как «cogitations», могут ОЧИСТИТЬСЯ от психологичности, если они сами являются непрерывным источником тех же чувств и ощущений: мы ВИДИМ «духовным оком», мы слышим «внутренним слухом»: ПРИСЛУШАЙСЯ к себе, и услышишь «шторм негодования», который поднимают в тебе те или иные мысли, или наоборот блаженства, чей источник могут быть, опять же «чистые cogitations». Поскольку сами «чистые cogitations» существуют благодаря психологичности, и порождают психологичность очищать от них «cogitations»- Сизифов труд. Свидетельство тому- интенциональные переживания (логические, ценностные, волевые и т.д.), которые ввел сам Гуссерль, дабы добиться ПОНИМАНИЯ. Другими словами: содержание сознания- ни только мысли, но (согласно Декарту)- все что осознается. И поскольку это «все»- «сопряжено с мыслью», оно, согласно Декарту (но не Гуссерлю!), оно, посредством декартовскому «cogitо», будет «вполне достоверным». А значит, мой очевидный постулат: «природа дала нам ощущения, чувства, мышление- не для того чтобы мы обманывались», так же, по аналогии, можно разбить на три составляющих: объективная составляющая: ««природа дала нам ощущения, чувства, мышление» субъективной составляющей: «чтобы мы не обманывались», и простой положенности субъекта в познании природы.
3. Что касается других философских фактов эволюции отражения, то они и без меня превращены в философские факты, многочисленными философами. Я лишь подчеркнул, что каждый элемент отражения при своем появлении необходимым образом, не только кореллирует предыдущий по отношению к соответствию истине, но и вносит свою «лепту в субъективации этого отражения.
Собственно, на этом классическая философия, философия мышления- заканчивается, и начинается новая философия- философия сознания.

@темы: Философская фактология

При наличии кратковременной и долговременной памяти, само непосредственно представление ТОЛЬКО НАЧИНАЕТ формироваться вместе с формированием памяти оперативной. Ему еще только предстоит пройти длинный путь:
1. Представлению восприятий: от первичных образов памяти, непосредственно содержащих «затухающее восприятие», до самого представления восприятий, с постепенным разрывом с самим восприятием (представлению восприятий долговременной памяти).
2. Представлениям памяти: от персеверирующего образа восприятия до самих представлений памяти, с постепенным ростом управления воспроизведением запомненного (вместо непроизвольности)- что, также предполагает ослабление связи между персеверирующим образом и соответствующим представлением. Этому переходу соответствует процесс перекодирование представлений восприятия в представления памяти.
Первое, что надо отметить: два типа представлений в своем развитии имеют направление сближения друг с другом. Природа, как бы старается таким сближением, скоррелировать недостатки, свойственные восприятию «здесь и сейчас» и долговременной памяти развивающейся не по законам вещей и предметов, а по собственным законам памяти (живого отражения). Конкретный механизм такого сближения неизвестен. Но основан он на непосредственном соотнесении АБСТРАГИРОВАННОГО (ОБОБЩЕННОГО) представлении памяти («эталон») с аналогичным КОНКРЕТНЫМ представлением восприятия.
Легко заметить, что при таком ЕСТЕСТВЕННОМ соотнесении:
1. Происходит обогащение конкретным «здесь и сейчас» обобщенного представления памяти (тем самым происходит, как обновление «наложением» на представление памяти, представления восприятия, так и корреляция самой долговременной памяти в смысле изменения памяти с течением времени не по законам существования отражаемой вещи, а по законам существования памяти).
2. Происходит обогащение конкретного «здесь и сейчас» представления восприятия накопленным опытом содержащимся в долговременной памяти.
3. Это соотнесение невозможно без обоюдной ТРАНСФОРМАЦИИ (в частности-перекодирования) двух соотносимых представлений друг в друга. Что предполагает наличие подвижности представлений обоих видов.
Последнее нуждается в пояснении. Дело в том, что представлениям свойственна ФРАГМЕНТАРНОСТЬ, что очевидно касается не только образа:

«Фрагментарность образов представления – запоминается лучше то, что произвело большее впечатление, но образ остается целостным» ((Е. Ф. Я Щ Е Н К О «ОСНОВЫ ПСИХОЛОГИИ И ПЕДАГОГИКИ»),
- но и времени, т.е. запоминается лучше те моменты времени, в протекающим процессе следования сменяющихся образов, которые произвели большее впечатление, и хотя временной процесс остается целостным, при этом и здесь накладываются особенности отражения этих процессов в памяти. Как известно ещё Эббингаузу:
«...в любом таком перечне, включающем, скажем, дюжину бессмысленных слогов, некоторые из них запоминаются лучше других, особенно те, что стоят в начале или в конце. Это так называемые эффекты первенства и недавности» ((evolution.powernet.ru/library/rose.htm ).

Т.е. в мозгу существует своебразная когнитивная карта представлений процесса с выделенными промежуточными пунктами этапов сближения конкретных представлений восприятия с обобщенными представлениями памяти (эталоном).
Поскольку эта корреляция представлениями, происходит необходимым образом, у меня нет причин отказывать животным, по крайней мере, стоящим наверху древа эволюции (например, обезьянам), в существовании таких процессов отражения у них.
В чем же секрет появления сознания, а значит, и человека? В МЛФ принято рассматривать три причины: развитие мозга и руки (т.с. соматические причины), труд, и появление второй сигнальной системы у стадных животных. Безусловно, все это имело место. Но меня, собственно интересует все тот же проклятый вопрос: почему лошадь работая рядом с человеком тысячи лет, так и не обрела сознание? Конечно, легко взять ответ на него, лежащий, так сказать «на поверхности»- мол, лошадь пассивно участвует в труде, организованном и направляющим человеком, ее конечности не имеют того потенциала возможностей, что и рука человека и т.д.
Но меня опять же интересуют не внешние факторы, а внутренний механизм развития отражения в сторону увеличения адекватности отражения окружающей среды. Собственно, естественный способ корреляции посредством представлений, на первый взгляд, самый полный и универсальный, что может быть совершенней его? Что в нем мешает адекватно отразить окружающую среду? Этот способ прекрасно адаптирован, в смысле «поискового отражения»- и представления восприятия, и представления памяти «настроены» сильными ощущениями и сильными эмоциями на запоминание, прежде всего на запоминание нового, чего-то выходящего за рамки обычного. Благодаря взаимодействию с представлениями памяти представления восприятия позволяют животному предвидеть будущее (опережающее отражение). Собственно, появление долговременной памяти, её дистанцирование (путем изменения способа существования (замыканием на себя» ячеек памяти- самовозбуждение)- перекодировка) от кратковременной (ситуационной)- суть НЕОБХОДИМОЕ условие для появления «наблюдателя» внутри животного, как бы «выходящего» за границы КОНКРЕТНОЙ ситуации, «стоящего» вне ее, но видно- недостаточное для появления сознания...
Как известно
: «не всякие требования, которые предъявляются к человеку в процессе его деятельности, вызывают необходимость в мышлении. Если способ решения поставленной перед человеком задачи давно им усвоен, а условия деятельности являются привычными, то достаточно восприятия и памяти, чтобы с этой задачей справиться» (17.htm К ГЕНЕЗИСУ РАЗВИТИЯ МЫШЛЕНИЯ В ДОШКОЛЬНОМ ВОЗРАСТЕ. А. А. КАТАЕВА, Т. И. ОБУХОВА, Е. А. СТРЕБЕЛЕВА)
Что еще нужно для адекватности?..
Как то свидетельствует опыт развития отражения, на каждом этапе этого развития, прогрессу его сопутствует появление новых недостатков. Именно сильные ощущения для представлений восприятия, позволяющая этим представлениям появиться, и с другой стороны, эмоциональность, позволяющая легко запоминать и извлекать из отдельных «ячеек» долговременной памяти в операционную представления памяти, а значит – ИЗБИРАТЕЛЬНОСТЬ операционной памяти, служит источником ИСКАЖЕНИЙ адекватности отражения действительности. Здесь, по-видимому следует напомнить старый лозунг науки: для того, чтобы быть объективной наука должна быть БЕСПРИСТРАСТНОЙ, где страсть- бесконтрольное, СИЛЬНОЕ чувство. Уже в этом естественном требовании, подразумевается НЕКТО, кто бы мог КОНТРОЛИРОВАТЬ чувство, а не следовать за ним на поводу…
Здесь, хотя роль и значение эмоций (чувств) в сознании будет рассмотрена позднее, необходимо подчеркнуть главное: хотя в процессе эволюции первой получило развитие гуморальное (химическое) живое отражение, и лишь, с появлением многоклеточных, при дифференциации их тканей (т.е. с появлением в одном организме РАЗНЫХ клеток (со своей особенной биохимией), что;
- с одной стороны, накладывало определенные ограничения на разнообразие молекул-сигналов (гормонов, и др.), используемых организмом для согласованного ответа множества клеток на возмущения внешней среды;
- а с другой- не позволяло увеличить скорость передачи сигнала между клетками одного организма-
то преимущества в развитии получили организмы, освоившие нервное (электрохимическое) отражение. И хоть, по началу, гуморальное отражение отдало первенство в деле совершенствования отражения организмом внешней среды нейронам, со временем она, в комлементарном виде, стало «нагонять» нервное отражение:
- во-первых, совершенствуя свою «исконную роль» в ТОТАЛЬНОЙ «настройке» организма на ответ возмущением среды:
«Информационный поток от желез внутренней секреции не направлен на конкретный орган, ткань или клетку: передаваемая гуморальным путем информация предназначена как :«всем, всем, всем!». Другое дело, что далеко не все клетки способны эту информацию как-либо использовать» (www.mylect.ru/biology/anatoomy/646-gumoralnaya-... ).


-во-вторых, та же ТОТАЛЬНОСТЬ гуморальной регуляции свойственна и в отсутствии конкретного анализа возмущений самой среды: сигналы от органов ощущений «тупо» суммируются в «гуморальной смеси» по своей силе и этот «коктейль» гормонов комплексно воздействует на весь организм.
Для человека с его чувствами, это находит место в выражении: «Вроде- все хорошо (когнитивная часть), НО ЧУВСТВУЮ (эмоционально- гуморальная часть), что «что-то» не так». Вот, не хватает в «коктейле» серотонина и в душу «вкрадывается» тревога, а что сдерживает его выработку- непонятно, то ли болезнь железы, то ли что-то из внешнего мира, что сознание- не заметило:
«Здесь работают законы сложнейших нейронных сетей, с суммацией и усилением противоположно направленных воздей¬ствий.» (www.mylect.ru/biology/anatoomy/646-gumoralnaya-... ).

По отношению систем гуморальной регуляции и нейронной, очевидно применимо понятие сопряженных систем Геворкяна, когда одна система дополняет другую, выполняющую сходные функции: развитие одной такой системы зависит и обуславливается развитием другой. Развитие нейронной системы приводит к развитию гуморальной (необходимостью разнообразить виды нейропептидов в синаптических щелях между нейронами, и далее- для «маркировки» представлений, играющих большое значение при структуризации долговременной памяти). В свою очередь конкретизация восприятия ситуаций нейронной системой, компенсируется глобализацией гуморального ответа организма на возмущения внешней среды, что особо важно при появлении долговременной памяти, когда разница во времени ответа на возмущения внешней среды, между гуморальной и нейронной системой сокращается (человек- вообще может «зависнуть», решая проблему- какой ответ будет лучший?- «Ноги уже несут- а он все думает- стоит ли убегать?». Вот здесь и противоречие, которое возникает между появлением долговременной памяти, «выводящей» животное за границы сиюминутности ситуации, и полной гуморальной вовлеченности то же животное в эту ситуацию.
Поэтому естественным образом, для корреляции представлений в их функции отражения действительности, необходимо чтобы возник механизм ТОРМОЖЕНИЯ гуморальной регуляции (т.е. появилось время ДЕТАЛЬНО вникнуть в ситуацию, задействовав долговременную память, и принять наиболее правильное решение в ЭТОЙ КОНКРЕТНОЙ ситуации). И хотя торможение гуморальной регуляции– всего лишь условие появления сознания, для возникновения сознания оно должно быть выполнено. В общем-то торможение (а, позже в развитии- и управление) как гуморальной, так и нервной системы, столь же неотъемлемое её свойство, сколь и возбуждение. Это можно легко увидеть уже при простом перечислении видов торможения:

«Возвратное торможение — это торможение нейронов собственными импульсами, поступающими по возвратным коллатералям к тормозным клеткам… Торможение обеспечивает защиту нейрона от перевозбуждения. Таким образом, из двух нейронов формируется контур с отрицательной обратной связью. Латеральное торможение — это торможение элементов соседних нервных цепочек в конкурирующих каналах связи. Вставочные клетки (интернейроны) формируют тормозные синапсы на соседних нейронах, блокируя боковые пути распространения возбуждения. В таких случаях возбуждение направляется только по строго определенному пути… Реципрокное торможение — это взаимное (сопряженное) торможение центров антагонистических рефлексов, обеспечивающее координацию этих рефлексов… Прямым взаимным торможением можно назвать тормозное взаимодействие двух (или большего числа) командных нейронов, осуществляющееся без специальных вставочных клеток. Такое торможение предполагается у командных клеток и интернейрона у моллюска аплизии. Прямое взаимное торможение в паре клеток делает эту пару склонной функционировать по принципу «или — или». Предполагают, что подобные отношения существуют и между командными нейронами мозга высших животных и человека, обеспечивающими поведенческие и эмоциональные установки по принципу доминанты» (www.google.ru/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source )

Нас далее особо будет интересовать прямое взаимное торможение и не столько потому, что она присуща уже простейшим моллюскам, сколько потому, что обуславливает эмоциональные установки по принципу доминанты. Ну, а если, в меру чувствительности нейронов эмоциональные установки равны (ситуация- «буриданов осел»)? Или восприятие неполно, и в своей неполноте- противоречиво?- разные неполные сигналы-индексы (признаки предмета): «то ли буйвол то ли бык, то ли тур»? В обоих случаях явление сигналов-индексов недостаточно для принятия решения. И здесь- граница адекватности отражения окружающей среды описанным выше (как гормональном, так и нейронном) способом. Естественная попытка увеличения адекватности за счет сохранения большего объема внимания, чтобы охватить не только сам предмет, но и его окружение, способное дополнительно его охарактеризовать, неизбежно приводить к уменьшению концентрации (рассеянию) внимания (приобретая в чем-то одном, теряешь – в другом). А увеличение обобщения представлений памяти: к расплывчатости образа. Ни то, ни другое не способствуют принятию решения в указанных выше случаях.
В то же время в общем-то традиционно:
«Ученик Г. Айзенка Дж. Грэй выделяет три мозговые системы, которые определяют появление трех основных групп эмоций: тревожности, радости—счастья и ужаса—гнева. Система мозговых структур, генерирующая тревожность, названа автором теории системой поведенческого торможения (Behaviour Inhibition System, или В/5). Эта система отвечает на условные сигналы наказания или отмены положительного подкрепления, а также на стимулы, содержащие «новизну». Ее активность блокируется антитревожными веществами (барбитуратами, алкоголем, бензодиазепинами).
Вторая система — система борьбы и бегства — связана с эмоциями ярости и ужаса. Она реагирует на безусловные аверсивные раздражители. Ее активность блокируется аналгетиками (морфинами), а на антитревожные вещества она не реагирует.
Третья система — система приближающегося поведения (Behaviour Approach System, или BAS). Адекватными для нее стимулами являются условные сигналы награды (пищи, воды и т. д.). Эмоции, возникающие при активации BAS, связаны с приятным предвидением, надеждой, переживанием подъема, счастья». (www.emotionlabs.ru/content/92/ )

Собственно, именно структура тревожности, по своим характеристикам подходит к расширению естественного способа корреляции представлений:
-во-первых, явление сигналов-индексов, которое недостаточно для принятии решения, вызывает торможение ответных реакций не только нейронной системы, но, одновременно приводит к гуморальному «недостаточному возбуждению», как состоянию готовности к действию, но не к самому действию.
-во-вторых, это «недостаточное возбуждение» извлекает из долговременной памяти в оперативную не одно, а несколько наиболее похожих представлений памяти;
- в-третьих, наличие нескольких представлений памяти, позволяют менять направление внимания при формировании представления восприятия.
- в-четвертых, при появлении возможности управлять вниманием, появляется возможность ОТВЛЕЧЕНИЯ от других «конкурирующих» между собой представлений памяти и наоборот, сосредоточения внимания, как на внешней среде выделенного предмета, так и на отдельных деталей этого предмета, БЕЗ РОСТА АБСТРАГИРОВАННОСТИ (обобщения) предмета.
Получается, что:
1.Доминирующее нейронное отражение вследствие своего развития лимитирует гуморальное отражение для естественной корреляции получаемых им представлений восприятия,
2. Но такое торможение должно быть временным, потому как гуморальное отражение- не только ответ на изменяющуюся среду, но и подготовка всего организма к этому ответу, чтоб он смог быть адекватным, и если надолго затормозить эту регуляцию, то разбалансированный организм- погибнет. Поэтому постепенно появляется мощное напоминание гуморальной регуляции о своих проблемах нейронной- эмоции: забудешь обо мне, разрушу всю твою память (См. ЧАСТЬ Ш. Сознание. § 5. Сознание и эмоции (чувства)).
И, если гуморальное отражение как рецессивное, в очередной раз уступает нейронному в стремлении к адекватности отражения внешней среды, то оно берет «реванш» в адекватности отражения внутренней среды путем внутренней мотивации того, или иного выбора действия (ОБОЮДНАЯ КОРРЕЛЯЦИЯ- нейронного и гуморального отражения).
Основанием для появления мышления является, по сути, дальнейший синтез гуморального (комплекс тревоги) и нейронного (представлений памяти) отражения, что сближает фактологию с учением Хайдеггера.
Собственно на этой стадии (довольно поздняя- долговременная память должна быть уже развита, чтобы торможение «окрасилось» в чувства: на уровне млекопитающих) развития отражения у животных можно говорить о появлении у них мышления (ныне именуемое наглядно-действенным). То есть представления и мышления появляются РАНЬШЕ сознания:
1. По той простой причине, что сознание ВКЛЮЧАЕТ в себя мышление, то есть: сложнее, комлексней мышления. Мышление – существует без сознания
2. Правда, существует мнение, что сознание- появилось раньше мышления. Оно обосновывается тем, что, якобы есть явления сознания- без мышления:
а) созерцание. Ну, в общем-то созерцание в философской традиции- есть «пассивное» мышление, то есть мышление СЛЕДУЮЩЕЕ за существованием предмета наблюдения (СТАНОВЯЩЕЕСЯ мышление об «этом предмете»):
- у Н. Кузанского созерцание «телесным оком» предшествует созерцанию «умным оком» и служит изначальным базисом для последнего. На примере созерцания орехового дерева Н. Кузанский указывает на способность «телесного ока» различать как ветки, листву и орехи, так и целостность дерева. «Умное» же «око» как бы подхватывает материал телесного созерцания, прослеживает путь этого дерева от семени до старения. Через рассматривание «умным оком» семени Н. Кузанский приходит к видению семенной силы не только этого орехового дерева, но и всех деревьев. Созерцательность у Кузанского полагается как «общение с духовными сущностями», у него созерцается и истина и слово (Кузанский Н. Соч. в 2т. Т.2. 1979. С. 261, 304) ;
- Гегель видит в декартовской первой очевидности простое (непосредственное) интеллектуальное, мыслящее созерцание, которое не есть ни представления, ни образы, ни фантазия, но чистое мышление (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.2. М., 1975. С. 15);
- у Шеллинга: «Созерцание вообще объясняется как самый непосредственный опыт», «непосредственное знание» (Шеллинг Ф. Соч. В 2т. 1987. Т.1. С. 74, Т.2 С. 545) .
Правда, можно уточнить, что имеется в виду, именно «телесное око», т.е. восприятие, как созерцание (в русле Локка), но, отсюда, в общем-то, закономерный вопрос: откуда мы ЗНАЕМ, что это- именно: «чистое восприятие», а не мышление, как классификация (различение) того что мы созерцаем?
2. «Остановка мысли норма всех медитативных практик, и даже используется как метод в психотерапии» (boldachev, philosophystorm.org/video/4832#comment-73248 ).
- если следовать строго по ссылке, как метод терапии «остановка мысли»- не остановка мышления вообще, а «для устранения навязчивых или вызывающих тревогу мыслей», то есть ОПРЕДЕЛЕННОЙ мысли, путем контроля мышления, в частности, ЗАМЕЩЕНИЯ ОДНОЙ мысли ДРУГОЙ (Шаг 5 «На этом этапе следует начать заменять негативные и тревожные мысли успокаивающими и позитивными утверждениями или образами», или просто: прерывания ДАННОЙ мысли разными способами, но это не означает остановку самого мышления.
- медитативные практики, наоборот, имеют целью КОНЦЕНТРАЦИЮ мысли: «освободиться от болтовни ума», с этой целью нужно сосредоточить все свое внимание на одной. Обычно, для тренировок выбирают какой-либо периодический процесс- ходьба, дыхание, за которой внимательно «следить» та мысль на которой сосредоточено все ваше внимание, вытесняя остальные, в отличие от Н. Кузанского в медитации стараются ограничить созерцание конкретной данностью, но останавливает это мышление? Нет. Концентрация МЫСЛИ позволяет РАЗГЛЯДЕТЬ в однообразности такие различия, которые иначе не постичь
Интервью с Олимпийской чемпионкой в спортивной ходьбе Ольгой Каниськиной: «— Кажется, спортивная ходьба так же скучна и монотонна, как математика
Если вы углубитесь, то найдете в ходьбе много интересного. Мало того, что необходимо пройти определенный отрезок, это надо сделать технически правильно. Иначе дисквалифицируют.
— Шаги на дистанции не пробовали считать?
— Шаги не считаю, песен не пою, о любимом человеке не думаю. Концентрируюсь на технике прохождения. Если закрепощаешься, техника портится, скорость падает. Идти надо расслабленно, будто скользишь по солнечному лучу». www.sovsport.ru/gazeta/article-item/325126 И тут же пример из фильма «Служебный роман»- постижение осознанным мышлением чего?- АВТОМАТИЗМОВ движений, как «подсистему коррекций, не требующих своего осознания». (А. И. Назаров.) ( Большой психологический словарь). Для чего? – Для постижения инсайта- сущности...
Тогда, если не мышлением, то чем отличается человек, ОБЛАДАЮЩИЙ СОЗНАНИЕМ от животных?
Во-первых, (повторюсь) на мой взгляд, наличием не просто представлений о предметах, но и появлением представлений о себе (в чем немаловажная заслуга эмоций). Прежде всего, различие представлений о предметах и о себе заключается в том, что если представление о предметах строиться на дистантных ощущениях, то представление о себе- строиться на эмоциях и двигательных представлениях. «По характеру возникновения они отличаются от зрительных и слуховых, так как никогда не являются простым воспроизведением прошлых ощущений, а всегда связаны с актуальными ощущениями. Каждый раз, когда мы представляем себе движение какой-нибудь части нашего тела, происходит слабое сокращение соответствующих мышц… Таким образом, при всяком двигательном представлении совершаются зачаточные движения, которые дают нам соответствующие двигательные ощущения» (www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/makl/09.ph... ). Другими словами, даже у человека представления о себе, на физическом уровне всегда связаны со «здесь, и сейчас», то есть память движений, которое, в отличие от эмоциях и памяти дистантных ощущений нуждается в постоянной поддержке самих ощущений. Кинестатические представления являются основой ПРОЦЕССУАЛЬНОЙ памяти. Учитывая то:
- что двигательные представления, как и другие все же ПОЛИмодальны, а «ощущения, получаемые от этих зачаточных движений, всегда образуют неразрывное целое с теми или иными зрительными или слуховыми образами» (www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/makl/09.ph... ).
- и опыты с растущими котятами, на шею которых надет воротник, чтобы они не видели своего тела, -которые свидетельствуют, что при нарушении этой неразрывной целостности: «котята видят, но не способны координировать свои движения, пользуясь зрением, обходить препятствия или различать глубину». (evolution.powernet.ru/library/rose.htm ). То есть при этом происходит разрушение двигательных представлений В ЦЕЛОМ.
Можно утверждать, что тем дистантным ощущениям, которые входит в полимодальность двигательного представления, также как и, собственно, кинестатике этих ощущений, свойственно ТОЛЬКО актуальность: «здесь и сейчас».
Другими словами, представление о себе- НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ВТОРИЧНЫМ представлением, каковые есть у долговременной памяти. Для того, чтобы они стали таковыми, нужно совершить особый акт мышления- АДВЕРСИЮ: через воспоминания о той или иной ситуации ВСПОМНИТЬ о себе в ТОЙ СИТУАЦИИ. И таким образом впервые возникает единое представление памяти в котором одновременно наличествует и объект (ситуация) и сам субъект в образе представления, а не как физическая сущность. Результаты такой адверсии хорошо описывает Сартр при «ничтожении» своего прошлого в «Бытии и Ничто»: «Предшествующее решение "больше не играть" всегда здесь, и в большинстве случаев игрок, находясь перед игорным столом, обращается к нему с просьбой о помощи: так как он не хочет играть или, скорее, принял свое решение накануне, он думает о себе еще как о не желающем больше играть, он верит в действенность этого решения. Но то, что он постиг тогда в тревоге, и есть как раз полная недейственность прошлого решения. Оно несомненно здесь, но застывшее, недейственное, превзойденное самим фактом, что я имею сознание о нем. Оно является еще моим в той степени, в которой я постоянно реализую мое тождество с самим собой сквозь временной поток. Но оно уже больше не мое, поскольку предстает перед моим сознанием». Т.е. после адверсии- «Я» в представлении о себе: ПАССИВНОЕ, «ПРЕДСТАВИТЕЛЬСКОЕ» «Я»- «играющее роль свидетеля прошлого», но не вершителя настоящего. Именно, потому, что «Я»- пассивное (в роли советника)- оно суть адверсия, а не рефлексия.
Таким образом происходит, по моему мнению, раздвоение Я, на я-оперативной памяти и я-долговременной (которая развивается по своим законам отражения).
Здесь я с совершенно с других позиций, возвращаюсь к своей мысли о том, что в сознании мышление МОЖЕТ совершать РЕФЛЕКСИЮ, БЛАГОДАРЯ тому что, мышление о себе, ОТЧУЖДЕНО представлением памяти о себе, ВКЛЮЧЕННЫМ в ту или иную ПРОИЗОШЕДШУЮ ситуацию (См. § 5. Истина, очевидность и факт), когда впервые возникает единое представление в котором НЕПОСРЕДСТВЕННО (жизненный мир Гуссерля) одновременно наличествует и объект (ситуация) и сам субъект в образе представления (в современной философской терминологии – эмпирическое-Я), а не как физическая сущность. Но эмпирическое Я формируется, а тем более- осознается не сразу (См. далее). Если проводить аналогию, то на данном этапе подобный механизм соответствует образному мышлению. Задача же сейчас: показать НЕОБХОДИМОСТЬ (а значит, и СПОНТАННОСТЬ) такой трансформации представления в аспекте развития адекватности отражения.
Впрочем, доказывать большую адекватность отражения в представлении той или иной ситуации при введении в неё одного из ее участников- нет нужды. Более полное представление о происходящем- при прочих равных, всегда более адекватно Гораздо более важно объяснить:
а) почему без этого могли животные обходиться ранее, (на этот вопрос, в частностях, я уже ответил: См выше: «Собственно, именно структура тревожности, по своим характеристикам подходит к расширению естественного способа корректировки посредством представлений…)
б) а человек без такого преобразования представления: нет.
Для объяснения вернемся к исходной ситуации, к началу «раздвоения» человеческого представления. Налицо: «удерживание» оперативной памяти внутри ситуации, в то время как долговременная память, все дальше от нее «отходит». Т.е. появляется нужда в механизме корреляции представлений о себе: «здесь и сейчас» с представлениями о себе долговременной памяти.
Для животного нет особой нужды в адверсии представлений о себе в долговременную память ему достаточно кинестатических представлений (представлений самочувствия) о себе «здесь и сейчас», которые легко привести в соответствие с ситуаций, при наличии точных представлений о других факторов складывающейся ситуации.
В случае же человека- этого представление о себе- НЕДОСТАТОЧНО. Так, взяв в руки палку или камень, которое человек удачно СЛУЧАЙНО использовал, он, может ВКЛЮЧИТЬ это представление о себе в долговременную память. И включив это в память он, тем самым, выходит ЗА ОГРАНИЧЕННОСТЬ линейной функциональности своего образа, потому, что, взяв в руки камень, с которым он представляет что делать, он не только изменил свой образ (стал человеком, «вооруженным камнем», но и изменил ВСЮ ситуацию (из жертвы, положим, превратился в охотника). Говоря современным языком: изменил в представлении (А ПОТОМ и в действии) и объективную сторону этой ситуации («лишив её камня»), и субъективную («человек С КАМНЕМ»). Формально: это перераспределение зависимостей (=связей) между предметами и человеком в представлении. А по сути: это изменение данного представления восприятия, благодаря изменчивости представления памяти самого человека в нем. То есть я уже говорю о том, что ныне психологи именуют образным мышлением. При этом, ключевым в таком преобразовании, является как то, что человек способен формировать, свое представление о себе, так и сама способность перераспределять связи МЕЖДУ представлениями в образе, а значит СОЗДАВАТЬ СМЫСЛ, т.е. связывать ПОСТОРОННИЕ предметы со своим существованием в долговременной памяти при, повторюсь наличии развитой долговременной памяти, способной к высокому обобщению.
Прим: сказанное мной ранее: «И первое различие между памятью животного и человека: в разделенности непосредственно восприятия ощущений и бывшим опытом (ментальных репрезентаций).» ( §7), нуждается в уточнении: «И первое различие между памятью животного и человека: в разделенности представлений восприятия и бывшим опытом (ментальных репрезентаций)». Это уточнение необходимо именно здесь потому, что возможно лишь после того, как был более подробней раскрыто понятие представления, которое на данной ступени развития мышления, в принципе ещё не разделено по способу существования: и предмет, и сам человек в представлении о предмете, носит одинаковую форму в основном, зрительного образа. В частности, любопытно отметить, что, как свидетельствует археология, формирование этого образа начинается с руки (первые рисунки в пещерах). Да и в настоящее время, при возникновения желания представить полную (=явную) связь, например, представления, которое бы связало представления молотка и гвоздя, прежде всего, как наглядная связь соединяющая представления молотка и гвоздя, возникают в представлении именно руки, которые забивают гвоздь молотком.
И здесь, как раз то место, где нужно напомнить, что В ДАЛЬНЕЙШЕМ возникновению данного разделение, как раз и способствует возникающая ПЕРЕКОДИРОВКА долговременной памяти, которая начинает организовываться не на основе ВЗАИМОСВЯЗИ комплекса ощущений, а на основе смыслового значения, которое являет тот или иной феномен. В общем-то, такая перекодировка, по своей значимости сравнима с самой первой перекодировкой явления с его первичными качествами в ощущения феномена с его вторичными качествами (по определению идущему от Локка), но имеет гораздо больше следствий. Если первая по возникновению кодировка в ощущения органично разделена соответствием между первичными и вторичными качествами, то вторая по своей сути уже не есть соответствие с самим явлением, а суть ОПОСРЕДОВАННОЕ (эмоциями- как мотивациями ряда представлений, «схваченных» одним трудовым процессом) включенностью человека в представление о явлении соответствие с самим явлением. Или, проще сказать: организованное человеком явление («модель»).
Если немного отвлечься, то легко заметить, что свойства рассудка (жёсткая определённость, строгость различений и утверждений, тенденция к упрощению и схематизации, оперирование понятиями согласно твёрдо установленным правилам) не только придаёт ему вид «некоего духовного автомата» (Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991.. С. 166), но и наиболее точно соответствует отражению однообразной, слабоэмоциональной (типичной) физической трудовой деятельности с последовательной причинностной сменой операций. Что же касается разума – то он «пламенный», «вдохновенный», «дерзновенный». Отсюда: если именно трудовая деятельность породила мышление в целом и рассудок, в частности, то какова роль в отражении трудовой деятельности у разума? Растущее количество операций при создании более удобных орудий труда приводит ко всё большему разрыву между стимулом к изготовлению орудий и удовлетворением потребностей при помощи этих созданных орудий. Цепь смен одной трудовой операции другой, третьей и т.д. без непосредственного эмоционального подкрепления не может быть большой, особенно если учесть неизбежное ослабление условнорефлекторных связей из-за разнообразия производства нужных орудий труда, разнообразия нюансов операций, производимых над предметом труда (разным по качеству, материалу, форме и т.д.) и над полупродуктами (случайные трещины, не тот угол удара и пр.). Отсюда функции разума в процессе труда – это, прежде всего, «видение» в предмете труда конечной цели труда ВО ВРЕМЯ ЕЁ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ (т.е. в момент удовлетворения своих потребностей ПОСРЕДСТВОМ этого орудия труда). Отсюда – повышенная эмоциональность разума. Отсюда же (из непосредственного «видения» конечной цели (СМЫСЛА) труда в предмете труда без представления длинной цепи преобразований одного в другое) «дерзновенность» и «вдохновение» (в том числе, и на начало трудовой деятельности). Первичная функция разума, таким образом, схожа на создание эмоциональной «разности потенциалов» между начальными и конечными условиями трудовой деятельности путём включения этой трудовой деятельности в полный жизненный цикл. Благодаря этой «разности» многочисленные известные трудовые операции (представления), возможно, из разных трудовых процессов, выстраиваются в конкретную цепь производства, в том числе, и нового, ни разу не производившегося ранее человеком продукта труда. Именно разум (переключатель режимов?), таким образом:
А) придаёт длинной цепочке трудовых действий смысл путём включённости предмета и продукта труда в жизненный цикл;
Б) является причиной «подвижности» представлений о трудовом процессе.
Теперь пришла пора вернуться к представлениям.
Разницу между перекодировкой – с взаимосвязи комплекса ощущений, на смысловые значения можно проиллюстрировать стандартным примером: «Если при извлечении словесной информации из первичной памяти ошибки выявляются в виде смешения сходных звуков (например, «п» и «б»), то из вторичной памяти при ошибках извлекаются разные слова, но одного и того же смысла». Этот пример, на мой взгляд, ярко иллюстрирует, возросшую независимость долговременной памяти, отвечающей за генерацию вторичных образов (представлений памяти), от ощущений когда-то породивших тот или иной образ. Но это, также и свидетельствует о том, что именно появление смысла сопутствует появлению словесного мышления, т.е. появлению современного человека в своей первобытности.
Таким образом, появление наглядно-действенного мышления, знаменуется появлением развитого эмоционального механизма торможения, создающего условия для рождения представления о себе (торможение паттерна- зачаточные движения).
Появление образного мышления знаменуется появлением представления о себе, включенном в ситуацию, что видимо, можно охарактеризовать как НЕРАЗДЕЛЁННОСТЬ (эмоциональную) субъекта и объекта в представлении.
Появление вербального мышления знаменуется перекодировкой долговременной памяти из образной в смысловую, что, видимо можно охарактеризовать как простое соотношение субъекта и объекта (=жизненный мир Гуссерля). Но эта перекодировка не только делает возможность хранения воспоминаний более емкой, более абстрактной, не только более четко проводит границу между субъектом представления и объектом, но и как смыслообразующее, выводит ФУНКЦИОНАЛЬНО ситуацию ЗА ГРАНИЦЫ данного в ощущениях как восприятия, так и (вторичных) образов памяти, (смысл- как ЦЕЛЬ преобразования ситуации к состоянию, которого реально в данной ситуации НЕТ, но к которой эту ситуацию можно ПРЕОБРАЗОВАТЬ). И здесь немаловажную роль играет способность включать в средства достижения этой цели многочисленные операции, каждая из которых в отдельности может показаться бессмысленной. Например, трудно себе представить, что при изготовлении первых кремниевых ножей (эпоха мустье), при которой производственная цепь включала более 200 актов, сгруппированных в 10 - 11 операций, могла протекать без наличия у человека конечной цели. Наличие же цели, для достижения которой, порой приходиться выполнять не только множество нудных трудовых операций, но и зачастую, операций связанных с НЕгативными эмоциями (например, вырывание зуба), предполагает наличие ВОЛИ, ведущей вопреки промежуточным негативным эмоциям (страху, отвращению) к конечной цели.
Т.е., по сути осмысление- это связывание ранее разрозненных представлений в одно целое, в основе которого лежит ТРУДОВОЙ процесс, который и СОЗДАЕТ эту связь. Другими словами, осмысление в представлении СОЗДАЕТ эту связь посредством ДЕЙСТВИЯ человека- такова первоначальная область функциональности СМЫСЛА (что в принципе совпадает с Хайдеггеровским пониманием смысла, как «озабочения»: «Эти предельные цели обычно не из числа тех, в которых мы отдаем себе отчет. Они неразрывно переплетены с невидимой общей предпосылкой опыта, дающей нам имплицитный смысл того, как быть, чтобы справляться с такими делами, как семейные отношения или «правильно» быть человеком») Собственно как раз именно спецификой «подручного» быть невидимой, собственно и объясняется что для того, чтобы увидеть в представлении руки связывающие молоток и гвозди нужно желание, помогающее совершить адверсию внимания мышления с цели на орудие труда, как изменяющееся «продолжение» руки. И в этой первоначальной области смыслом, которым связываются первоначальные представления, служит представления о своей трудовой деятельности, т.е. представления о своих умениях. Таким образом, в представлениях, связанных смыслом, представлен предмет не «сам по себе», а предмет данный в отношении к человеку, связи между предметами не «такие как есть», а связи «через человека». Образно говоря, при связке смыслом истиной для первобытного человека будет, к примеру: «корова- животное с вкусным мясом», а не: «корова- животное класса млекопитающих»
Отсюда ясно, что в КЛАССИЧЕСКОМ понимании истины, как соответствия предмета представлению о нем, при осмыслении происходит отклонение от истины. Но ЕСЛИ истину понимать, как соответствие умений человека и смысла, то это определение было бы вполне приемлемо для первобытного человека, ЕСЛИ Б ОН МОГ ЗАДАТЬСЯ ВОПРОСОМ: «Что есть истина»? Но он- не задавался этим вопросом вплоть до античности. Почему? Ответ, видимо, опять же кроется в способности Природы коррелировать адекватность смыслового отражения естественным образом, что для человека равнозначно: НЕОБХОДИМЫМ образом (необходимым, правда, на этот раз, как ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ситуации оптимальным для человека В ЭТОЙ ситуации образом).
1) Собственно, между «двумя» истинами- нет противоречия: первая («корова- животное с вкусным мясом») будет по смыслу, сугубо конкретна, утилитарна (отвлечение есть, но только, в сторону от прямого касательства к уже охваченного смыслом предмета), вторая: абстрактна, «непрактична»;
2) Целью долгое время оставалась уже существующая в природе ситуация, тождественная в меру естественной корреляции имеющемуся представлению (традиционные сообщества), и также конкретна и утилитарна.
3) воля на данном этапе развития регулируется автоматически на гормональном уровне, образно говоря, словами Дж. Руми: «Когда приманку видим мы, бывает,
Растет влеченье, разум убывает…”
4) и хотя, принципиально, противоречием естественной корреляции могла быть воля, положим проявляемая долговременной (смысловой) памяти по отношению к оперативной (образной) памяти, но лишь в том случае, если б она сильно отличалась от оперативной, однако, поскольку противоречий по п.1,и п.2 не наличествовало, а собственного содержания долговременная память еще не имела (только «перевод»), то естественной корреляции было вполне достаточно.
Однако, появление этого различия (перекодировка и появление воли, управляемой смыслом) все же достаточно, чтобы открыть новую ипостась соответствия умений ПРЕОБРАЗОВЫВАТЬ действительность, согласно своему СМЫСЛУ. А для корреляции преобразования действительности со своим смыслом, нужен и свой особый процесс, который, опять же, должен возникнуть естественным образом, т.е. СПОНТАННО.
И такой процесс возникает при развитии в дополнении к процессуальной памяти, памяти ДЕКЛАРАТИВНОЙ, представления которой основаны не на образе (в той или иной степени обобщения, схематизации), а на слове. Что, кстати, отражено в её делении на СЕМАНТИЧЕСКУЮ (иногда называемая словесно-логической) и эпизодическую память.
Справка: «Память декларативная (эксплицитная, вербальная)
Декларативная (эксплицитная), или вербальная, память - память о событиях, приобретенных навыках и накопленных знаниях.
Декларативная память хранит ту информацию об окружающем мире и прошлом личном опыте, для воспроизведения которой необходимо участие сознания . К декларативной памяти в свою очередь относятся эпизодическая память и смысловая память» (cribs.me/psikhofiziologiya/deklarativnaya-i-pro... «… семантическая память. С ее помощью образуется информационная база человеческого интеллекта, осуществляется большинство мыслительных действий (чтение, счет и т.п.). Семантическая память как продукт культуры включает в себя формы мышления, способы познания и анализа, основные грамматические правила родного языка.» (lib.vvsu.ru/books/Bakalavr01/page0013.asp ). «Словесно-логическая память – это сохранение мыслей, выраженных словами. Именно мыслей, а не самих слов. Ее типичные проявления – запоминание понятого нами смысла рассказа, объяснения преподавателя, главы из учебника. Вспоминая о каких-либо событиях, которые мы сами наблюдали, мы тоже пользуемся словесно-логической памятью, если восстанавливаем не «картинку» события, а его общий смысл.
Словесно-логическая память – память, фиксирующая средства, способы и результаты логического мышления – понятия и рассуждения. (formalish.ru/category/poznanie-okruzhayushhego-... ). «Эти термины были предложены в семидесятых годах канадским психологом Энделем Тульвингом. Под эпизодической памятью Тульвинг понимал память на события индивидуальной жизни человека, а под семантической - знание вещей, не зависящих от индивидуальной жизни. В этом смысле моя осведомленность о войне 1939-1945 годов в Европе представляет собой семантическую память, а воспоминания о пережитых мною лично бомбежках во время этой войны относятся к эпизодической памяти. ..усвоение навыков стали называть процедурной памятью, а запоминание сведений - декларативной памятью… Процедурная память, таким образом, сильно отличается от декларативной. К ней, очевидно, не относится ранее отмеченное мною различие между кратковременной и долговременной памятью. Механизмы обучения навыку и последующего вспоминания того, чему обучились, существенно отличаются от механизма вспоминания событий или сведений.
Другой поразительной общей чертой всех таких больных является потеря декларативной памяти при сохранности процедурной. Один из впечатляющих тестов при наблюдениях над Х.М. состоял в обучении его на протяжении нескольких дней решать задачу, требовавшую известных навыков и проявлений памяти. Это игра, называемая «ханойской башней». Испытуемый получает доску с тремя вертикальными стержнями, на которые нанизаны кольца разного диаметра. Задача состоит в том, чтобы, перемещая кольца, за минимальное число «ходов» построить на каждом стержне пирамиду, в которой кольца лежали бы одно на другом в порядке уменьшения их размера от основания к вершине. При этом действует ограничение: нельзя класть большее кольцо поверх меньшего. Всякий раз, когда X. М. предлагали эту задачу, он говорил, что никогда раньше не сталкивался с ней. Однако в ряду повторных проб его результаты постепенно улучшались. Таким образом, процедурная память опровергала его слова, основанные на свидетельствах декларативной памяти… процессы процедурной и декларативной памяти не только вообще локализованы, но и связаны с разными отделами мозга. Поскольку, по-видимому, очень трудно потерять процедурную память и сравнительно легко лишиться декларативной, вполне возможно, что обе эти формы имеют разные по биохимической, физиологической и анатомической природе хранилища. .. По крайней мере в случае декларативной памяти (глава 4) имеет место переход, занимающий несколько минут или часов, от первоначальной лабильной и кратковременной фазы к долговременной стабильной памяти» (evolution.powernet.ru/library/rose.htm ).

Безусловно, и в основе мышления в области декларативной памяти лежит представление, только СОДЕРЖАНИЕ его ИНОЕ. Если содержание чувственного представление- образ, характеризуемый «вторичными ощущениями» содержащимися в памяти, то содержание языкового представления- слово, характеризуемое смыслом и значением.

Справка: «Среди всех представлений выделенное место в процессе мышления занимают представления о языковых объектах — словах и предложениях. Эти представления всегда (за исключением, конечно, глухонемых) являются единством слуховых и моторных представлений, а у людей, с детства имеющих дело с письменностью, к ним может присоединиться и зрительная компонента. Представляя в уме какое-либо слово, мы мысленно произносим его, слышим и, возможно, видим написанным. Будем для краткости называть их языковыми представлениями. Именно поток языковых представлений называют обычно мышлением» (07-inna doc).

Слова, как представления слуховых и моторных (органов дистантных ощущений: глаза, уха и «говорения») представлений, в какой-то момент эволюции человека лишились жёсткой закреплённости к чувственно-наглядным представлениям, которые они были призваны обозначать и получили способность ЗАМЕЩАТЬ чувственно-наглядные представления, образовав при этом в мышлении замкнутый КРУГ слов – понятий (слова объясняются словами). Т.е., в аспекте представления понятия – это абстрактные языковые представления-заместители чувственно-наглядных представлений, способные к саморазвитию, т.е., в частности, к производству большей абстрактности (в том числе, и к производству новых абстрактных понятий, не имеющих РЕАЛЬНОГО аналога образа для замещения, например, нравственность, мысль).
Уже на этой стадии разделения чувственных (на основе процессуальной памяти) и языковых представлений (на основе декларативной памяти) видно их существенные различия:
а) в содержании;
б) в объеме (поскольку, языковые представления в своем развитии способны «к производству новых абстрактных понятий, не имеющих РЕАЛЬНОГО аналога образа для замещения, например, нравственность, мысль)».
Возникает вопрос, а достаточна ли в принципе естественная (спонтанная, самопроизвольная) корреляция между языковыми и чувственными представлениями?
Начну с самого, на мой взгляд, «удручающего»:
1. Довольно подробное описание чувственных представлений, как свидетельствуют научные факты, имеют в своей основе то, или иное ощущение, на которое «накладываются» остальные ощущения, входящие в «комплекс» ощущений. Но, например, видеть дом, и ПРОЧИТАТЬ слово «дом», или СКАЗАТЬ слово «дом»- имеют разные зрительные, кинестатические и пр. ощущения. Более того, изменив слово «дом» на «штепи», а значит, изменив ощущения, сопутствующие языковым представлениям, мы, тем самым, в поисках соответствия, должны были также заменить и чувственное представление, однако мы это не делаем, потому как дом, он и в Албании- дом, хоть и назови его «штепи». Значит нельзя проводить соответствие между языковыми и чувственными представлениями, опираясь на ощущения. В этом смысле языковые и чувственные ощущения- независимы друг от друга, т.е.- СВОБОДНЫ.
2. Далее, из сказанного мной ранее, можно предположить, что естественное соответствие существует между чувственными образами и смыслом. В традиционных сообществах, которым свойственна стабильность, основанная на столетних обычаях, ритуалах и пр., где РОЛЬ человека предопределена пожизненно и зависит от его происхождения, таковое предположение справедливо (да и то- в ограниченной мере, см. дальше). Но стоит вспомнить, что смысл: это не просто чувственное представление о предмете, а представление, связанное смыслом, где предмет представлен не «сам по себе», а предмет данный в отношении к человеку, связи между предметами не «такие как есть», а связи «через человека». И если представление человека о себе ПЕРЕМЕНЧИВО, то и корреляция будет ПЕРЕМЕНЧИВАЯ.
3. А если учесть, что языковые представления, благодаря дискретности языка позволяют не только ОБОБЩАТЬ предмет, но и производить другие функции АБСТРАГИРОВАНИЯ: абстрагировать от предмета ЧАСТИ предмета, абстрагировать от предмета СВОЙСТВА предмета, чтобы отдельно ими манипулировать, как и полагается развитому представлению, при конструировании нового представления (благодаря наличию воли), то свобода языковых представлений от чувственных возрастает многократно- в этом незаменимая роль языка.
4. Ну, и, конечно, необходимо учитывать способность языковых представлений «к производству новых абстрактных понятий, не имеющих РЕАЛЬНОГО аналога «образа для замещения», чтобы понять, что свобода языковых представлений, практически, не имеет границ, кроме своего происхождения.
Как сказал бы К. Р. Мегрелидзе, развитию и укреплению способности свободного воспроизводства представлений (имеющего вообще кардинальное значение для возникновения мышления) в огромной степени способствовало образование элементов языка. Речь делает возможным произвольное и свободное вызывание представлений в поле ясного сознания и закрепляет способность репродукции. Благодаря языку воспроизводство представлений и работа воображения чрезвычайно облегчаются. Процесс репродукции мысленного содержания делается беглым, сознание освобождается от тирании сенсорного поля, приобретает свободу воображения. Воображение делается в высшей степени подвижным, гибким, и область его охвата может беспрерывно расширяться (см.: Мегрелидзе K.P. "Основные проблемы социологии мышления". Тбилиси, 1973. С. 105-106).
Следовательно, естественная корреляция существенно недостаточна.

@темы: Философская фактология

Представления как «само по себе разумеющееся», обычно определяются так: «вторичные образы, которые, в отличие от первичных (ощущение, восприятие), возникают в сознании при отсутствии непосредственных раздражителей, что сближает их с образами памяти, воображения, наглядно-образным мышлением…». Опять же, обычно:
«В зависимости от особенностей предмета выделяют два основных вида представлений:
- визуальные, за которыми стоит конкретный образ, и
-абстрактно-логические, за которыми стоят абстрактные понятия (А. Ричардсон). Каждый из указанных видов может обладать различной степенью яркости, четкости и контролируемости». (Е. Ф. Я Щ Е Н К О «ОСНОВЫ ПСИХОЛОГИИ И ПЕДАГОГИКИ»).
По-поводу истины ставим вопрос по Декартовски (или Эйнштейновски), то есть будем исходить и очевидного ПОСТУЛАТА: «Бог (Т.е. природа) не может нас обманывать преднамеренно», или если перефразировать: природа дала нам ощущения, чувства, мышление- не для того чтобы мы обманывались, а значит, каждый более высокий уровень отражения выполняет функции корреляции адекватности более низких, НО ЭТО НЕ ЗНАЧИТ, что:
а) более высокому уровню отражения не свойственны СВОИ НЕДОСТАТКИ («выигрыш – в одном, проигрыш- в другом»);
б) или что ему чужды недостатки ОБЩИЕ ДЛЯ ЛЮБОГО уровня (например: эгоцентризм)
Так, я уже писал насчет ощущений и апперцепции, что искажения содержания ощущений, возникают не только «по вине» апперцепции, а следовательно, апперцепция играет не только «отрицательную роль» в адекватном восприятии мира, но и положительную функцию корреляции искажений, связную с функционированием ощущений.
И здесь напрашивается сравнение со знаменитый лозунг Гуссерля "Назад к самим вещам!". Гуссерль полагал, что таким образом анализ избегает всяческих помех, связанных с привнесением в чистые смысловые структуры трансфеноменальных напластований. Но дело- не только в них. Действительно, НЕОБХОДИМО в КАКОМ-ТО смысле отказаться от «трансфеноменальных напластований» вокруг «той или иной вещи», но: в каком? Ведь если этот лозунг применить последовательно и «огульно», то вместе с «помехами» апперцепции, нужно будет отказаться и от какой-то положительной роли её в познании. Так, в приводимом выше примере: отказаться от той же корреляции, связанной с естественным искажением вещи данной в ощущениях. Это, конечно, утрированный пример. Сам Гуссерль с необыкновенной тщательностью разрабатывает корреляции между ощущением, восприятием и мышлением, но гораздо меньше внимания он уделяет существованию представлений, ограничившись своим учением о ноэме и ноэзисе.
Поэтому я постараюсь заполнить некоторые пробелы (на мой взгляд) Гуссерлевской эйдетики своей фактологией, и соответственно, пересмотреть некоторые его выводы).
И начну с ощущений. Если подходить классически (со стороны эмпирической психологии), то основные недостатки ощущений:
а) в ограниченности чувствительности диапазона человеческих ощущений;
б) в ограниченности разрешимости человеческих ощущений.
Чем обуславливаются эти диапазоны и разрешимости? Исходя из принятого мной ОЧЕВИДНОГО принципа: «природа дала нам ощущения, чувства, мышление- не для того чтобы мы обманывались, а значит, каждый более высокий уровень отражения выполняет ЕСТЕСТВЕННЫЕ функции корреляции адекватности более низких», то диапазон и разрешимость человеческих ощущений определяется:
-в «гносеологическом» смысле, прежде всего способностью адекватно отражать окружающую среду (её колебания);
-а в «онтологическом»: они обусловлены особенностями строения органов чувств, тела. Так, например, можно представить себе человеческое ухо такой же чувствительности, как у летучих мышей; в этом случае мы слышали бы шум, вызванный движением крови в капиллярах, т.е. практически были бы глухими.
Уже исходя из наличия фактических пределов диапазона и разрешимости (чувствительности) ощущений, корреляция между предметом и образом, сконструированным из этих ощущений НЕ БУДЕТ ПОЛНОЙ. Но на определенном участке она будет БЛИЖАЙШЕЙ из возможных. А именно: на участке применимости формулы Фехнера (между нижним абсолютным порогом чувствительности и верхним порогом чувствительности), при нормальных условиях существования человека, в которые не входит, например гальванометрические опыты над головным мозгом, или выход других параметров нормальных условий, при работе данного (например, большая температура при измерении света).
Кроме отклонений, указанных ранее, в параграфе «Анатомия факта» мной были отмечены:
«Первым делом, в нем не учитывается «скользящий» порог самих ощущений, которые по своей собственной сущности (психофизиологическим закономерностям) устроены так, что их чувствительности свойственна адаптация, вследствие которой не все содержание будет входить в сознание, априори. Также, благодаря сенсибилизации ощущений содержание входящее в сознание, уже, так же, априори изначально искажено спецификой внутреннего функционирования комплекса ощущений и зависит от физиологических факторов, которые не обязательно осознаны)»,
суммируемых мной, как органические искажения ощущений. Но вот, что удивительно осознавая все это, Гуссерль, удивительным образом, считает («назад- к вещам»), что главный недостаток ощущений в достижении истины, а именно: сугубая конкретность отражения, свойственная ощущениям, их неспособность выйти за границы данности в ощущениях ситуации- «здесь, и сейчас», как раз и является его достоинством. Очевидно, не потому, что данность «здесь, и сейчас»- всего лишь даже не все явление ситуации, а лишь ОПРЕДЕЛЕННАЯ ПЕРСПЕКТИВА этого явления. Но это все, что мы способны «ВЗЯТЬ» НЕПОСРЕДСТВЕННО от вещи своим разумом (из чего образуется феномен вещи). Поэтому, в общем, повторяю, удивителен не его призыв: «Назад- к вещам», а его пренебрежительное отношение к фактам в его понимании обладающим теми же недостатками, что и ощущения. В чем тут дело?.. Ответ на ЕГО ФЕНОМЕНОЛОГИЮ будет мной дан позже. Здесь я только фиксирую сам факт противоречивости, требующий объяснений. Здесь же я хочу сосредоточить внимание читателя на другом аспекте. А именно, на вопросе ПОЧЕМУ в ходе эволюции то, что раньше оказалось в ЕСТЕСТВЕННОМ развитии животного мира НЕДОСТАТКОМ, который был ЕСТЕСТВЕННЫМ образом скоррелирован природой (появлением «живой» памяти, восприятием, долговременной памятью и т.д. – см. дальше), т.е. усовершенствованием «инструмента отражения» -в «венце» эволюции- человеке, «вдруг» превратился в ДОСТОИНСТВО?
Прим: Кстати, мысль о том, что мы, благодаря приборам, значительно расширили «область максимально возможной истинности» наших ощущений- глубоко ошибочна. Причем, я не останавливаюсь на таких искажениях, как:
а) субъективизм исследований увеличивается, благодаря появлению все увеличивающейся прослойки из приборов стоящей между человеком и природой. Ибо ошибка наблюдения может заключаться не в самой методике наблюдения, не в том, что неправильно выбраны (или ПОДОБРАНЫ) объект или среда наблюдения, НО В ТОМ, что неправильно выбран прибор или материал его (достаточно вспомнить, ошибку И. Ньютона, который на основании опытов со стеклянными линзами и линзами, заполненными раствором ацетата свинца, сделал ложное заключение о зависимости свойств линзы лишь от внешней формы, а не от природы вещества линзы (т.к. коэффициент преломления раствора ацетата свинца, им применённого был близок к коэффициенту преломления воды).
Субъективность может таиться в неправильности конструкции прибора. Пример критики главой мировой химической кинетики Боденштейном Б. работы Харитона Ю.Б. и З. Вальты о существовании порогового явления тем хорош, что в ней указывалось – пороговые явления наблюдались неоднократно рядом исследователей для многих реакций, но при проверке оказывалось, что эти явления связаны с разного рода экспериментальными ошибками, несовершенством приборов. Для нас здесь важен факт систематической характер ошибки, возникающей именно из-за конструкции самого прибора.
Отсюда делается вывод: усложняющиеся конструкции приборов, применение электроники и т.д. – всё это увеличивает возможность как самой ошибки наблюдения, так и её закрепляемость.
б). Прибор, безусловно, расширяет диапазон чувствительности наших органов чувств, но также ли, безусловно он расширяет «область максимальной истинности» наших ощущений? И здесь, как показано выше- дело даже не в том, что, согласно обобщениям Ленгмюра: «Применение прибора расширяет пределы наших ощущений, но пределы-таки остаются, чему иллюстрацией служит, например, история эффекта Дэвиса-Барнса» (Ленгмюр И. Наука о явлениях, которых на самом деле нет». Наука и жизнь. № 1. 1969 г.). А эти пределы порогового восприятия, опять же, во главу угла ставят личностные особенности учёных при наблюдении явлений на грани реальности .
Но дело еще и в том, что, словами Эйнштейна: «Да, но лишь теория решает, что мы ухитряемся видеть» прибор, как средство расширения пределов нашего измерения, лишь усиливает то, что положено нам видеть, исходя из теории (т.е. апперцепции). Действительно, субъективность наших представлений о космосе потерпела поражение в фокусе линзы окуляра телескопа Галилея. Но она восторжествовала, когда с помощью подобного, но более мощного инструмента Гершелем с 1783 по 1818 гг. было открыто более 2,5 тыс. новых туманностей, которые он (а вслед за ним и П.С. Лаплас) интерпретировал как различные стадии конденсации звёзд из рассеянного вещества. В действительности же среди этих объектов не было ни одного, сжимающегося под воздействием гравитации в звезду (там были галактики, звёздные скопления, расширяющиеся планетарные и эмиссионные туманности и т.д.) . Стоит задуматься – каков крупномасштабный (вселенский!) рост субъективности, особенно, если учесть, что истинные места образования звёзд (тёмные газово-пылевые комплексы) были объявлены «дырами в небесах» и считались таковыми вплоть до начала ХХ в.! Иллюзия по поводу туманностей была развеяна при помощи другого прибора – спектрометра. Но вместе с ним пришли и другие иллюзии: «открытия» на поверхности Солнца таких «элементов», как короний… Довольно просто в наше время, когда конструируется прибор «под конкретный эксперимент», незаметно для себя этим прибором создать уникальные условия для проявления предполагаемого явления, а потом экстраполировать это явление на всю Вселенную.
Ну, а поскольку приборы, в лучшем случае, лишь пропорционально усиливают как достоинства, так и недостатки наших ощущений, я просто апеллирую к естественным недостаткам и достоинствам ощущений и способам их сосуществования в организме, в частности, к такому факту в психофизике, как сенсибилизация
(Повышение чувствительности в результате взаимодействия анализаторов и упражнений). Здесь вопрос не в том, что можно проверять показания одних приборов другими, основанными на иных принципах работы, или измеряющих разные взаимосвязанные величины, а в том, что ощущения, которые они «дублируют», изначально синхронизированы, сбалансированы, откалиброваны и опробованы в НЕПРЕРЫВНОМ диапазоне человеческого бытия. Т.е. можно привести, наверно, такой пример: со всеми современными приборами, с соблюдением всех ИЗВЕСТНЫХ условий некоторые растения не растут: «Выращивание Den. cuthbertsonii в климатических зонах отличных от естественной среды обитания представляет большую сложность. Были случаи успешного выращивания и на блоке, и в горшке, хотя многие растения в конечном итоге погибают по неизвестным причинам». Почему? Потому, что эти приборы не охватывают автоматически всех необходимых условий для их произрастания, как-то ощущения для собственного бытия человека. Или: «Процитируем здесь слова выдающегося российского ученого и организатора науки А. Н. Крылова по поводу некоторых биофизических исследований 20-х годов:
"Я, например, не припомню, каким образом было выделено влияние широты места на чувствительность глаза или иных органов от прочих влияний: температуры, давления, времени года, времени дня, влажности воздуха, направления и силы ветра и прочих физически измеримых факторов, и обеспечено сохранение постоянства факторов физиологических, как, например, сыт или голоден субъект, чем питался, что и сколько пил, как действовал желудок, не имел ли каких радостей или огорчений, и пр. В таких случаях требуется несколько миллионов или даже несколько миллиардов наблюдений, чтобы случайные изменения параметров во всем множестве их возможных сочетаний компенсировались и можно было бы иметь хотя бы некоторое доверие к результату"» (В Ю Ирхин. Критерии истинности в научном исследовании).
Да, действительно, человек, например, не может почувствовать радиацию, так же, как и присутствия болезненных возбудителей (микробов) до тех пор, пока эти факторы не скажутся на его здоровье. Что до первого, то хотя на Земле и есть области с повышенным естественным фоном, в целом- они довольно редки, что касается второго, то основная первопричина болезней следствие отклонений организма от диапазона этих нормальных условий (переохлаждение, стресс), или появление новых штаммов. В целом же, благодаря сенсибилизации ощущений, при нормальных (обычных условий) ощущения дают целостную АДЕКВАТНУЮ комплексную картину окружающей человека среды. Собственно в смысле отношения предмета к его ощущениям- это действительно ближайшая из возможных отношений адекватности предмета его отражению. Но, эта картина: сиюминутна и сугубо КОНКРЕТНА и по сути её истинность является не истинностью действительности, а лишь одной из многих перспективы ЯВЛЕНИЯ действительности, данного человеку в ощущениях как феномен, т.е. со всеми недостатками, связанными с этими ощущениями (ограниченностью, спецификой внутреннего функционирования комплекса ощущений и зависимостью от физиологических факторов, которые не обязательно осознаны). Все эти недостатки, для достижения истинности, в принципе должны быть откоррелированы другими ЕСТЕСТВЕННЫМИ механизмами отражения. Но происходит ли это на самом деле?
Выход из основного естественного недостатка ощущений: сиюминутности- появление памяти.
Обычно под понятием памяти понимаются ЛЮБЫЕ следы отражений оставленные взаимодействием на «приемнике». Но говорить так, все равно, что говорить: человек- это животное. Действительно- память, это отражение (≈ «человек- это животное»), но, естественно: не просто ОТРАЖЕНИЕ, а как минимум СПЕЦИФИЧЕСКОЕ отражение, как высшая (т.е. наиболее развитая) СПЕЦИФИЧЕСКАЯ форма отражения, специфика которой, естественно, не ограничивается чисто сложностью её организации.
Исходя из моего определения отражения (см. philosophystorm.org/tsarev_pavel/2789 Прикрепленный файл 1): «Отражение суть внутреннее основание изменений. В аспекте эволюционных усложнений, деление на формы отражения полагается мной таким:
1). Отражение неживых вещей, характеризуемое, как НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ и целостное отражение взаимодействий этого объекта с другими объектами;
2) Отражение живых «вещей» (-СУЩЕСТВ: даже в ЕСТЕСТВЕННОМ («недисциплинированном, в значительной мере- ХАОТИЧНОМ), языке отображено различие «внутренних оснований» отражения между неживым- «вещью», и живым: «СУЩЕСТВО») , как ОПОСРЕДОВАННОЕ отражение этого взаимодействия, создаваемой СУЩЕСТВОМ в своей средой размножения. Где жизнь определяется как: «жизнь ВООБЩЕ – это СУЩЕСТВОВАНИЕ НОСИТЕЛЯ ВОСПРОИЗВОДЯЩЕГО СВОЮ СРЕДУ РАЗМНОЖЕНИЯ)»,- и тогда КОНКРЕТНЫМИ ВИДАМИ (формами) жизни будут:
- одноклеточная жизнь- существование автокатализа (ДНК – носителя), производящего свою среду размножения.
-многоклеточная жизнь – существование КЛЕТОК (носителей), производящих свою среду размножения (межклеточное пространство).
-разумная жизнь – существование организма, производящего антропную (техногенную) среду размножения (оно можно негативно относиться к самой техногенной среде, но от её «сладких вершков» редко кто откажется добровольно)…Т.е. качественное отличие жизни- в создании ПРОСЛОЙКИ между «собой» и окружающей средой. А значит, соответственно качественное отражения живых объектов, суть опосредованное средой размножения ЖИВОЕ отражения. Но, так или иначе, кроме среды размножения, которую все живые организмы производят, остается и среда обитания (окружающая среда), откуда, собственно и черпают продукты и энергию, для поддержания среды размножения всё живое. Тем не менее, у живых организмов обмен со средой обитания не прямой, а опосредованный. Соответственно этому живое отражение, как ОПОСРЕДСТВЕННОЕ, классифицируется мной на:
- «врожденное» живое отражение, типа:
«подсолнечник, соцветие которого всегда обращено к источнику света, т. е. энергии. По мере роста подсолнух не учится на опыте, как лучше поворачиваться, и он не перестанет делать это, если после каждого поворота «наказывать» его электрическим ударом. Это поведение (поворачивание соцветия), носит оно адаптивный характер или нет, дано организму от природы, зафиксировано в его генетическом коде и программе развития» ((evolution.powernet.ru/library/rose.htm ),

-отличие которого от непосредственного (неживого) отражения в оптимизации окружающей среды за счет изменения баланса среды обитания и своей конфигурации, в пределах своей генетики (химии).
Здесь, видимо, надо пояснить: наличие прослойки не гарантирует отсутствие непосредственного отражения оно лишь способно компенсировать взаимодействие с изменяющейся окружающей средой, сосредоточив изменения внешней среды на эту прослойку, как ВЫДЕЛЕННОЕ структурно основание, направляющее изменения прослойки в оптимальное для генетического основания русло (за счет селективного изменения эффективности работы прослойки (в том числе- и изменения конфигурации), увеличения запасов в ней и т.д.). Т.е. «врожденное» живое отражение- это отражение, обеспечивающее стабильность в ограниченно изменяющейся внешней среде существования клетки за счет направленных внутренних изменений в производстве своей среды размножения. Но направленные внутренние изменения неизбежно ограничены целевой установки среды размножения: ОСТАВАТЬСЯ, быть пригодной средой размножения этого основания. Мы еще не раз столкнемся с этим ограничением, к примеру, при рассмотрении чувствительности слуха. Сейчас же важно отметить, что это ограничение, накладывает неоднозначность в раздражимости восприятия внешней среды, а значит и «первый слой» несоответствия отражаемого отражающим. В образах математики это либо соответствие нескольких точек отображаемой функции одной точки отображающей, либо отсутствие точек в отображающей, либо искажение на границе диапазона раздражимости. Из сказанного выше, вытекает и непосредственное ОТЛИЧИЕ свойственное химическому отражению (молекул ДНК), и «врожденного» живого отражения:
а) Для ДНК наблюдается строгое соответствие во взаимодействии этих молекул с другими молекулами (принцип комплементарности). Нарушение этого принципа приводит либо к гибели клетки, либо к восстановлению строгого соответствия, путем исправления ОШИБКИ, механизмами, заложенными в самом ДНК. Работа ДНК в таком режиме, обуславливается наличием «прослойки», обеспечивающей СТАБИЛЬНОСТЬ химической среды (мембрана);
Б) сама же клетка «волею судьбы», может находиться в разных средах, и при этом состав самой ДНК, как отражения этого изменения сред- НЕ МЕНЯЕТСЯ: меняется концентрация химических сред «прослойки» ДНК, меняется селективность мембраны, как части «прослойки». Но не ДНК. То, есть, непосредственно, изменения окружающей среды отражает не ДНК, а ее «прослойка», в клетке, как целом (организме). Можно, конечно, утверждать, что хоть сама ДНК не меняется, но меняется РЕЖИМ ее работы, при изменении внешней среды- и это можно считать- отражением изменения внешней среды. Но, еще раз подчеркиваю: ДНК- ЗАКЛЮЧЕНА в «прослойку», значит, соответственно, она по-необходимости такого включения, будет отражать не изменения внешней среды, а изменения своей «прослойки», которая, собственно и отражает внешнюю среду.
В) возможно, этим фактором, можно было пренебречь, если бы не те особенности, которые накладывает «прослойка» на отражения, получаемые от нее ДНК, вызывающие несоответствия отражения внешней среды ДНК.
Например, поскольку сама ДНК, благодаря прослойке, не реагирует непосредственно на повышение температуры окружающей среды, изменение концентрации кислорода, сахара и пр., а реагирует на молекулу находящуюся в конце каскада передачи сигнала, то и отражение этого взаимодействия, зависит НЕ ТОЛЬКО от характеристики изменений окружающей среды, но и от правильной работы множества молекул-белков этого каскада, их свойств. Собственно, большинство современных лекарств, не говоря уж о наркомании, построены на принципе- обмануть живой организм, ИСКАЗИТЬ отражение, путем ввода в него веществ, меняющих этот каскад, но не имеющих нечего общего с естественными причинами его вызывающими.
Первая необходимая корреляция отражения- экстенсивная, (дифференциация отражения и расширение диапазона раздражения), в этом ее достоинство и недостаток, одновременно. Достоинство- в расширении и уточнении характеристик отражаемого предмета, направление его нахождения, недостаток- в увеличении субстанциальных компонентов регистрации этого отражения, которые необходимо включить в среду размножения, что естественно влечет за собой ухудшения этой среды, и как следствие этого ухудшения- ухудшение общего качества отражения: «много программ ловит- но ни одну- хорошо».
- «поисковое» живое отражение. «Поисковое» отражение заключается в том, что ДОПОЛНИТЕЛЬНО к «врожденному» это отражение способно регулировать внешнюю среду в сторону уменьшения градиента «неблагоприятности» для своей среды размножения. «Поисковое» отражение возможно лишь при наличии способности живого к самостоятельному движению, когда животное способно ВЫБИРАТЬ окружающую среду обитания. А для этого нужно, не просто- отражение, а дифференциальное отражение среды в разных направлениях, а также средства передвижения, и способность управлять ими. В простейшем варианте «поисковое» отражение представлено в одноклеточных простейших, как специализация имеющихся уже в «растениях»- «врожденных» отражений. Оно, по-видимому, развилось из способностей организма изменять свои конфигурации, но не является просто развитием этого свойства, типа появления множества рецепторов по телу (для определения градиента концентрации), потому как невозможно без перестройки всего организма. Действительно, даже взятое в одном аспекте- возникновение движения перестройка заключается не только в том, «чего не хватает», но и того, что «обеспечивает» возможность такой перестройки- т.е. организм при движении нуждается не только в регистрации состояния внешней среды, но и в регулировке внутренней среды: путем регистрации и регулирования своих внутренних запасов энергии, тратящейся: на движение, измерение концентрации побочных, вредных продуктов, возникающей в организме при движении, например, той же молочной кислоты (у высших организмов) и т.д., чтобы удерживать оптимальный баланс среды размножения. Ограничение размножения, в пользу движения и т.д.
Но, именно на основе поискового живого отражения возникает ПАМЯТЬ, как способность распознавать и обучаться. Т.е. память, как поисковое живое отражение не просто опосредованное отражение, а отражение ПРИОБРЕТЕННОЕ на основе поиска (или: в человеческом проявлении- на основе ОПЫТА).. Т.е., другими словами, одно и то же существо, на одно и то же воздействие на него, способно отражать это действие по-разному, вплоть до того что вообще не отражать, единственно по причине наличия прошедшего опыта. Основные компоненты, обеспечивающие «поисковое живое отражение», сложились уже у планарий, или плоских червей, и включают в себя, с учетом примитивной гуморальной регуляции, все основные элементы настоящей нервной системы: одна группа принимает сигналы, поступающие по входным путям, другая дает начало выходным путям, а третья (интернейроны) обеспечивают связь между первыми и вторыми, опять же с учетом своего «состояния», которое связано с гуморальным «коктейлем» циркулирующим в организме как одном ЦЕЛОМ. Очевидно на уровне планарий, уже можно говорить о появлении такой формы памяти, которая у человека соответствует форме сенситивной процедурной памяти узнавание и усвоении навыков.
Дальнейшее развитие памяти происходит благодаря концентрации интернейронов в одном месте организма (поначалу- в костном мозге, где и устанавливается между ними непосредственная связь) и параллельно: трансформации у простейшей СУБСТАНЦИАЛЬНОЙ памяти (сенситивной-процедурной) в (естественно-)знаковую, благодаря возникновению дистантных ощущений. Различие субстанциальной и (естественно-)знаковой памяти, прежде всего в том, что в первом случае происходит отражение непосредственно самих предметов, а во втором- их признаков. Так, например количество глюкозы в растворе опознается непосредственно рецепторами бактерий в процессе её поглощения, а преграды- в процессе движения: непосредственно при столкновении (тактильные ощущения) с самими преградами, а при дистантных ощущениях рецепторы имеют дело не с самим предметом, а с его (естественным) ПРИЗНАКОМ, которым нельзя насытиться, или, наоборот, который еще не может укусить (на этом, собственно и основывается в животном мире принцип опережающего отражения). Но за предвидение необходимо платить- и эта плата: КАЖИМОСТЬ соответствия признака самому предмету. Дистантные ощущения не обманывают нас специально в случае природной мимикрии, когда мы, благодаря им, принимаем, например, вертишейку за змею, потому как они отражают лишь сходные ЯВЛЕНИЯ признаков того и другого. В этом, в частности, как я уже писал и главный недостаток ощущений: они отражают лишь данность «здесь, и сейчас»- и даже не всё явление ситуации, а лишь ОПРЕДЕЛЕННУЮ ПЕРСПЕКТИВУ этого явления.
С появлением же и ростом памяти, даже в таком её примитивном виде, как сенситивная память, связано и появления ВОСПРИЯТИЯ, ибо лишь благодаря сенсорной памяти возможно УДЕРЖАНИЕ образа, при его ПОСТРОЕНИИ из ощущений. Целостность восприятия заключается и в «синтезе» перспектив, возможной ТОЛЬКО при наличии памяти:
«За сложившимися образами предметов восприятие сохраняет их размеры и цвет независимо от того, с какого расстояния мы на них смотрим и под каким углом видим. (Белая рубашка остается для нас белой и на ярком свету, и в тени. Но если бы мы видели только небольшой ее кусок через отверстие, она показалась бы нам в тени скорее серой)» (lib.vvsu.ru/books/Bakalavr01/page0017.asp ).

Хотя:
«В соответствии с тем, какой анализатор доминирует, различают зрительные, слуховые, осязательные, кинестетические, обонятельные и вкусовые восприятия» в своей основе (существовании) они обязаны «двигательным (кинестетическим) ощущениям»; зрительное восприятие связано с перемещением глаз; во вкусовом восприятии большое значение имеет движение языка и т.п. Движение окружающих нас предметов мы способны воспринимать благодаря тому, что перемещение происходит обычно на каком
либо фоне, это позволяет сетчатке глаза последовательно воспроизводить происходящие изменения в положении движущихся тел по отношению к тем элементам, перед которыми или позади которых и перемещается предмет. Интересно, что в темноте неподвижно светящаяся точка кажется движущейся {автокинетический эффект)». (lib.vvsu.ru/books/Bakalavr01/page0017.asp ).

Поэтому сенсорная память сугубо процедурная. На основе сенсорной памяти (ее длительность у человека от 0,1 до 0,5 с), происходит начальное развитие сенсорно-кратковременной памяти (у человека: длительность удержания мнемических следов ею не превышает нескольких десятков секунд, в среднем около 20 (без повторения)). Опять же, данное развитие: суть НЕ ТОЛЬКО в увеличении времени сохранения сенсорных сигналов, но в появлении и развитии НОВЫХ качеств, связанных с таким продлением, а именно: в кратковременной памяти дольше всего сохраняется не полный, а лишь обобщенный образ воспринятого, его наиболее существенные элементы (постепенное «стирание» образа). А для совершенствования этого процесса важно, как минимум, возникновение НЕПРОИЗВОЛЬНОГО внимания. Поскольку НЕПРОИЗВОЛЬНОЕ внимание привлекает в образе наиболее сильное ощущение, то «существенной чертой» предмета в восприятии будет не действительно существенная черта (элемент) предмета, а существенная черта восприятия этого предмета, что мы и можем наблюдать у детей, запоминающих ситуацию, или предмет по броскому цвету, резкому звуку и т.д.
Таким образом, мы опять можем наблюдать, как с появлением новых возможностей у развивающегося отражения, способных коррелировать примитивное исходное отражение, приближая его к адекватности, вместе с положительным эффектом (расширение количества перспектив данного в восприятии предмета), обязательно наличествует отрицательный, привносящий новый аспект искажения этой адекватности, который, тем самым, сам нуждающется в дополнительной коррелировании (резкое расширение «панорамности», связанное с развитием дистантных ощущений и появлением кратковременной (сенсорной) памяти, приводит к необходимости не только расширения объема памяти, не только к появлению долговременной памяти, но и к потребности в выработке механизма для адекватного отбора существенных элементов явленных восприятию предметов и ситуаций, чтобы отраженное сохранить в памяти, или забыть. Причем, необходимо, видимо, заметить, что, по крайней мере, первоначально функции выбора, возникли одновременно с возникновением именно в кратковременной памяти (её способность ОБОБЩАТЬ, без прямой необходимости сохранять).
Поскольку мы переходим к рассмотрению долговременной памяти, которая, по моему мнению во взаимодействии с кратковременной памятью, благодаря их относительному разделению в человеке на две составляющих части и является фундаментом мышления, есть смысл подвести промежуточный итог сказанному мной ранее.
1). Отражение ВООБЩЕ- не есть память. Т.е. память не есть синонимом отражения.
2). Память есть ЖИВОЕ отражение, не только в смысле: ОПОСРЕДОВАННОЕ отражение, но и в смысле память, как отражение НАЙДЕННОЕ на основе поиска, т.е. зависит (в какой-то мере, КАК ОПОСРЕДОВАННОЕ отражение) не от предмета, отражаемого живым существом, а от бытия самого этого существа). Другими словами, благодаря тому, что память ЖИВОЕ отражение, некое существо, например, может ответить на взаимодействие присущим ему генетически способом, игнорировать это взаимодействие, обобщить, или забыть его. Образно говоря, ПАМЯТЬ- ЭТО НЕ СЛЕД, а существование следа. (А, на уровне языковых представлений- и ТВОРЕНИЕ следа)
3) Но само существование следа зависит от способностей и специфики живого отражать, и поддерживать существование отраженного. Ведь можно сказать, что ЗНАЯ ПРЕДЫСТОРИЮ живого, и специфику его отражения, можно ПРЕДСКАЗАТЬ его отражение. А предсказать возможно в том случая, если:
а) с одной стороны: это существование функционально; т.е. ограничено как раз зависимостью отражения от способностей и специфики живого НЕОБХОДИМЫМ образом;
б) с другой- отражение происходит В ДИАПАЗОНЕ условий ОБЫЧНОГО обитания этого живого.
ПРИМ:
4) И забегая вперед, отмечу, что человеческая память это не только существование следа по законам субстрата памяти, без наличия причин его появления, но и РАЗРЫВ с действием: вспоминать –еще не значит действовать соответственно воспоминаниям.
При соблюдении данных условий: возможна ЕСТЕСТВЕННАЯ корреляция более развитых форм отражения (восприятие), менее развитыми (ощущения).
Но, возвращаясь к феноменологии Гуссерля, если эта корреляция- естественная (спонтанная) и происходит естественным образом, а природа дала нам не только ощущения, но и чувства, мышление- не для того чтобы мы обманывались, то о ЗНАНИИ какой корреляции говорит Гуссерль, которая ПОМОГЛА бы нам в поисках истины?
Как я писал ранее, если каждый более высокий уровень отражения выполняет функции корреляции адекватности более низких, ТО ЭТО ЕЩЁ НЕ ЗНАЧИТ, что:
а) более высокому уровню отражения не свойственны: СВОИ НЕДОСТАТКИ («выигрыш – в одном, проигрыш- в другом»); а это подразумевает, определения МЕРЫ доверия к нашим способностям познать на том, или другом уровне, при наличии обоих. Так, например, восприятие, действительно способно коррелировать ощущения, но:
- сами ощущения при наличии восприятия, теряют свою НЕПОСРЕДСТВЕННОСТЬ отражения;
- и «берут» на себя часть «негатива» восприятия (например, становятся менее или более чувствительными, входя в КОМПЛЕКС образа. Очевидно, именно поэтом справедливы слова: «Нельзя поэтому сказать, что один вид «более развит» или «лучше приспособлен», чем другой. Если навозный жук, гриб или человек до сих пор существуют, то это само собой означает, что они сумели сохраниться как виды» ((evolution.powernet.ru/library/rose.htm )
б) или что ему чужды недостатки ОБЩИЕ ДЛЯ ЛЮБОГО уровня (например: эгоцентризм), который, в «переводе» на человека, означает: определить границы человеческого познания ВООБЩЕ.
в) а главное: сама сущность памяти, как ПОИСКОВОГО отражения, подразумевает ВЫХОД из среды обитания, а значит, включает в себя ВОЗМОЖНОСТЬ приспособление к НОВОЙ среде, НАХОЖДЕНИЕ НОВОЙ функциональности отражения, НОВОЙ корреляции. А для определения характера и величины НОВОЙ корреляции, НУЖНО ЗНАТЬ старую.
А теперь, вернёмся к долговременной памяти. Собственно, именно долговременную память можно назвать «хранилищем, но по прежнему, ЖИВОЙ памяти». 1. Хранилищем, прежде всего, потому, что особенность долговременной памяти в том, что, возникая по принципу «повторение- мать учения», ДВП возникает при «многократной, производимой с достаточной частотой стимуляцией нервных путей к некоторым областям коры головного мозга, что приводит к длительному усилению спонтанной электрической активности таких областей…». Причем эта активность «развивается только в тех клетках, к которым подводится «условный раздражитель», а не распространяется от клетки к клетке. Т. е. это результат функционирования сети специфических связей, а не волна диффузной активности. Эти клетки, собственно и есть хранилища памяти той или иной ситуации. (evolution.powernet.ru/library/rose.htm). Эти же клетки, относительно изолированные от остальных замкнутым между ними сохраняющимся возбуждением, и есть «Ячейки памяти», соединенные между собой АССОЦИАТИВНЫМИ связями (основы теории ассоциативной памяти).
2. Живой- потому как при хранении памяти продолжают протекать в «замороженном», заторможенном виде процессы СУЩЕСТВОВАНИЯ памяти: что-то, со временем из прошедшего забывается, что-то- обобщается, В ТОМ ЧИСЛЕ И ПОД ВЛИЯНИЕМ АССОЦИАТИВНЫХ связей с «соседними ячейками», причем, таким образом, чтобы они со временем, либо разрушались, либо крепли и разрастались, ПРЕобразуя тем самым отельные ситуации в ЕДИНУЮ ситуацию бытия- гештальт (= Я- концепции). Этому подтверждение- явление реминисценции:
«Реминисценция, вероятно, объясняется тем, что со временем логические, смысловые связи, образующиеся внутри заучиваемого материала, упрочиваются, становятся более ясными, отчетливыми» (www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/nemov1/04.... ).

ДОЛГОВРЕМЕННАЯ память со временем изменяется в направлении обобщения и консолидации опыта прошлого.
В чем преимущества наличия долговременной памяти, которые получают животные ею обладающие? Главное преимущество: выход из «сейчас» в прошлое, при котором животные получают возможность НАКАПЛИВАТЬ опыт во времени, притом таким образом, что при отборе для запоминания и хранения в долговременной памяти, постепенно «вымывается» временное, непостоянное, а сохраняется лишь повторяемое в разных схожих ситуациях: то, есть сущностное. При этом считается, что «долговременная память представляется практически не ограниченной по объему» (www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/nemov1/04.... ), т.е. снимает ограничения накопления опыта, накладываемые на неё кратковременной памятью.
Но преимущества несут с собой и недостатки, снятие ограничений по объему хранящегося опыта неизбежно ведет к ограничению возможностей «произвольного припоминания хранящейся в ней информации» (Там же). То, есть влечет за собой увеличение времени для нахождения нужного опыта. Чтобы извлечь воспоминания из долговременной памяти, нужно совершить усилие, т.е. долговременная память человека носит подсознательный характер.
Второй недостаток связан с адаптацией в течение всей жизни. Т.е. память – это не просто накопление опыта, а накопление «поискового» опыта. Другими словами, долговременная память эффективна только в условиях СТАБИЛЬНОЙ среды обитания в течение всей жизни индивидов. Но в резко изменяющейся среде (например, при непредвиденных миграции, стихийных бедствиях) она, столь, же мало поможет, как и генетическая «память».
Третий как и четвертый недостаток, непосредственно связан с соответствием предмета с его отражением, дело в том, что:
3. «В отличие от других познавательных процессов в памяти устанавливаются не связи и отношения самих объективных вещей, а отношения субъективных представлений о вещах к сложившейся картине индивидуального опыта». Поэтому, «взятая» кратковременной памятью за основу, и переданная в долговременную память «внешняя сущностная» черта явления (яркий цвет, громкий звук), будет использоваться животным для «накопления опыта»= построения обобщенного образа предмета, КАК основная черта самого предмета (пример: отсюда, наверно, и возникающая, уже у людей, время от времени потребность в пересмотре «начал» науки).
4. В процессе передачи отражения из кратковременной памяти в долговременную происходит процесс перекодирования отражения (своеобразный перевод на язык, понятный и доступный мозгу человека) связанный с изменением объекта. Например, составить представление о рельефе местности по карте или представить или изобразить объемный предмет в виде проекции на плоскости. И более конкретно: проекция долговременной памяти на форму дистантных ощущений (акустическая, зрительная).
Очевидно, недостатки долговременной и кратковременной памяти природа постаралась обойти путем возникновения и развития ОПЕРАТИВНОЙ памяти. Оперативная память близка по характеристикам к кратковременной памяти, но кроме того, что по времени хранения она занимает промежуточное положение между кратковременной и долговременной памятью, время хранения и объем информации хранящейся в ней памяти определяется задачей, вставшей перед человеком, и рассчитан только на решение данной задачи. Т.е. само ее существование является необходимым условием для появления ПРЕДСТАВЛЕНИЙ, т.к.: «Пассивное повторение восприятий не формирует представлений» ((Е. Ф. Я Щ Е Н К О «ОСНОВЫ ПСИХОЛОГИИ И ПЕДАГОГИКИ»).
Т.е., для существования представлений, нужно развитое активное внимание, чтобы РЕШАТЬ стоящие перед человеком задач. Представление, как то следует из онтогенеза, имеет свои истоки в восприятии и развивается вместе с развитием памяти. Так из последовательных образов, основанных на естественном свойстве ощущений к постепенному затуханию возбуждения, развиваются уже в кратковременной памяти сенситивные первичные образы памяти, которые, в отличие от последовательных образов:
а) зависят от направленности внимания на соответствующий объект во время восприятия, — чем внимательнее воспринимается объект, тем ярче будет первичный образ памяти;
б) чтобы получить яркий последовательный образ, надо сравнительно долго (15-20 с) смотреть на соответствующий объект, наиболее же яркие первичные образы памяти получаются после непродолжительного (одна-две секунды) времени восприятия.
С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, существуют Персеверирующие непроизвольные образы, которые с исключительной живостью всплывают в сознании после длительного восприятия однородных объектов или после такого восприятия объекта, которое оказало сильное эмоциональное воздействие. Например, каждый, кто собирал грибы или долго гулял по лесу, знает, что, когда ложишься спать и закрываешь глаза, в сознании всплывают достаточно яркие картины леса, образы листьев, травы.
«Следует отметить, что персеверирующие образы сходны с последовательными образами своей конкретностью и наглядностью, а также совершенной непроизвольностью, как бы навязчивостью, и тем, что они представляют собой почти простую копию восприятия, не неся в себе заметного элемента обобщения. Но они отличаются от последовательных образов тем, что могут быть во времени отделены от восприятия несколькими часами, а иногда даже и днями.». ((www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/makl/09.ph... ).

Время возможного воспроизведения персеверирующего образа указывает, что он появляется из долговременной памяти.
Отсюда и два основных вида представлений
1. «На основе восприятия. Большая часть представлений человека — это образы, возникающие на основе восприятия — то есть первичного чувственного отражения действительности. Из данных образов в процессе индивидуальной жизни постепенно формируется и корректируется картина мира каждого конкретного человека» ((ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%... ).
2. На основе долговременной памяти, при обычном делении на виды представлений: На основе мышления, но исходя из Платона:
«Философия есть для Я не что иное, как анамнез — воспоминание о том, что оно совершало и испытывало в своем всеобщем (своем предындивидуальном) бытии: 'результат, совпадающий с известными воззрениями Платона» (filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000397... )

, и из данных современной психологии:
«Анализ показывает, — писал Л.С.Выготский, — что мышление ребенка во многом определяется его памятью... Мыслить для ребенка раннего возраста — значит вспоминать... Никогда мышление не обнаруживает такой корреляции с памятью, как в самом раннем возрасте. Мышление здесь развивается в непосредственной зависимости от памяти» (lib.vvsu.ru/books/Bakalavr01/page0013.asp),

- мое уточнение, следующее из онтогенеза, а не из современного наличия представлений
: «Решающие события в жизни человека, изменяющие отношения между памятью и другими его психологическими процессами, происходят ближе к юношескому возрасту, причем по своему содержанию эти изменения порой противоположны тем, которые существовали между памятью и психическими процессами в ранние годы. Например, отношение «мыслить — значит припоминать» с возрастом у ребенка заменяется на отношение, согласно которому само запоминание сводится к мышлению: «запомнить или вспомнить — значит понять, осмыслить, сообразить» (filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000397... ).

@темы: Философская фактология

Я уже писал:
Где искать истину? Пока ясно только одно: поскольку, что истинно, а что- нет, решает, все-таки человек, то и истина должна находиться не между человеком и вещью, а в нем самом. Человек не только «мера всех вещей», но и мера истины. Родина истины- его сознание.
Но, с другой стороны, существует само по себе разумеющееся на сегодняшний день определение истины, как соответствия вещи нашим представлением о ней. А сама же вещь – не существует в нашем сознании. Сравнивают же что-то на основании чего-то общего. А что общее между представлением вещи и самой вещью, мне и предстоит выявить, начиная с анализа «само по себе разумеющего», чтобы прийти к определению истины, так сказать: ПО ФАКТУ.
Итак, нужно, прежде всего, разобрать, что в само по себе разумеющемуся определению истины понимается под соответствием?- Например, слова «дом» и самой вещью «дом»? Очевидно – что они совершенно разные. Более того, если договориться обозначить дом другим словом, например штепи, соответствие не измениться, хотя слово изменилось. Почему? – Потому что слова- условные знаки, замещающие предмет в НАШЕМ ПРЕДСТАВЛЕНИИ. То есть слова: не замещают сам предмет а замещают наше представление о нем. Выявляется, что истина в существенной мере, как ЯВЛЕНИЕ утверждения одного человека другому, суть сочетание:
А) некоего соответствия ( в данном случае- как тождество) условных слов-знаков (имен) между субъектами;
Б) некоему соответствию между словом и представлением которое оно замещает:
В) некоему соответствию не самому предмету, а представлению о нем, которое, как правило- неодинаковое у этих субъектов. У одного, как говориться циновка- коврик для вытирания ног, для другого- место для сидения. И здесь выявляется, как раз, то, что говорить о соответствии между двумя РАЗНЫМИ представлениями двух субъектов об одной и той же вещи, было бы, несколько опрометчиво, ведь, с таким же успехом, мы можем утверждать, что мы имеем некое НЕсоответствие между этими представлениями. И, что- самое главное, нельзя по- разным представлениям разных субъектов вывести однозначно- какое из них, истинно, а какое- ложно (или они оба истинны, хотя и разные).
Отсюда, можно, видимо, утверждать, что определение через понятие соответствие: будет для истины- слишком «широким». Для п. А.- это соответствие (тождество)- слишком очевидно, чтоб на нем останавливаться подробно, стоит только заметить: что это тождество результат социальности (договоренность) и поддерживается социальностью, так как тождество слов – условие ОБЩЕНИЯ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ.
Но, вот со вторым (п.Б), не говоря, уже, о о третьем- уже проблемы, связанные с индивидуальностью мышления отдельных людей. Безусловно, благодаря совместному бытию, между их представлениями- тоже много общего, тождественного, но и много различий (п.В) - благодаря их конкретному (индивидуальному) опыту. Этому свидетельство- существование «внутренней речи», отличной от внешней (общения), служащей неким «промежуточным звеном между индивидуальными представлениями и внешней речью.
Подобная детализация проблемы, однако, по-прежнему, не дает ответа: какое это соответствие, ведь по-прежнему, ни сам предмет, ни представление о нем:
1. непохоже на само слово;
2. и само соответствие не измениться, если, согласованно, изменить условный знак-слово.
Что же в слове- соответствует вещи, и остается неизменным, если изменить этот условный знак?
Да, с первого взгляда, ничего, если само слово: строго понимать, как условный знак (и это, как выясниться позже- одно из условий свободы трансцендентального Я). Но если слово понимать как ПОНЯТИЕ, то в его содержимом появляется новые компоненты: значение и смысл. Но, вот уже сами понятия смысла и значения, на первый взгляд, имеют разные, порой, противоположные определения в разных науках и философских учениях. Так, например:
«В логической семантике, в традиции, идущей от Фреге, значением языкового выражения (предметным 3начением) называют его денотат, т.е. тот предмет (или класс предметов), который обозначается этим выражением. Смыслом же называют то мысленное содержание, которое выражается и усваивается при понимании языкового выражения. В классической формальной логике понятиям значения и смысла соответствуют понятия "объема" и "содержания". В лингвистике распространена другая различительная схема (т.наз. "треугольник Огдена-Ричардса"), где понятие значения конкретизируется как лексическое значение слова (языковое употребление), а смысла - как субъективный образ, возникающий при понимании текста (речевое употребление)…. В лингвистической философии (в традиции Витгенштейна) распространена трактовка значения как "способа употребления" знаков в коммуникативных контекстах "языковых ИГР". В герменевтике смысл и значение рассматриваются в неразрывной связи с определенными историческими способами "истолкования" и "интерпретации"» (См. SMYSL-I-ZNACHENIE-1685.html)».
(phenomen.ru/forum/index.php?showtopic=900&hl= ).

Как видим, трудно найти в этой чехарде определений нечто вполне очевидное. И все же, попробуем.
Вряд ли кто будет возражать, что в тексте смысл присутствует тогда, когда слова, предложения, из которых состоит текст, СВЯЗАНЫ друг с другом… Но что значит – связаны? Понятие связи включает в себя, прежде всего то ОБЩЕЕ, что ОБЪЕДИНЯЕТ два и более разных объектов в ОДНО ЦЕЛОЕ. Понятие связи также включает в себя ОГРАНИЧЕНИЕ существования одним объектом других объектов (и наоборот: ДВУСТОРОННЯЯ связь). В аспекте смысла это означает следующее. Возьмём, например, выражение: «Дом на окраине города». Имеет ли смысл понятие «дом»? Безусловно. Дом – это (допустим, «сузим» область значений, исключив династия (род, семья и пр.)) - постройка, ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ДЛЯ различных нужд – (для жилья, учреждения) человека. Также имеют смысл слова «окраина», «город». Очевидно, что смыслы «окраина» и «город» ограничивают (конкретизируют) смысл дома, который, в принципе, может находиться где угодно. В свою очередь смысл понятия «дом» конкретизирует смысл понятия «окраина». Т.е. не «та окраина, где котлован, мусорная свалка и т.д.», а та, где – дом.
Таким образом, связь слов, предложений текста это ограниченное ПЕРЕСЕЧЕНИЕ СМЫСЛОВЫХ ПОЛЕЙ слов, предложений и, одновременно, как пересечение, суть возникновение нового (конкретного) смысла предложения, словосочетания… Поскольку логика – довольно поздняя форма мышления, а мифологическое (основополагающее ЛЮБОГО производного типа мышления) мышление – почти безграничный (многогранный) феномен, проще рассмотреть образование связи в «реликте» этого мышления –т.е. при образовании метафоры (перенесение смыслов слов, как способ ТВОРЕНИЯ новых смыслов), которая, безусловно, имеет смысл. «Механизм» создания метафоры основан на способности мышления к образованию УПОДОБЛЕНИЯ и аналогии… Легко задаться вопросом: «Что общего между женщиной и розой?»,- и УСТАНОВИТЬ СВЯЗЬ, т.е. ОБЩЕЕ, где смыслы слов «роза» и «женщина» пересекаются. По мере воображения отдельно взятого человека подобное пересечение может быть большим или меньшим: красота, цветение, колкость и т.д. Это пересечение происходит не по СУЩНОСТНЫМ свойствам. Поэтому-то: «Похвалить философа за метафору — все равно что похвалить логика за красивый почерк» (www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/Article/... ). Но ВСЕГДА это пересечение, это ОБЩЕЕ, ОГРАНИЧИВАЮЩЕЕ смысловое поле обоих слов (двусторонняя связь), имеет СМЫСЛ. Здесь уместно заметить, что в мифологическом мышлении нет места для сущностных свойств. В мифологическом мышлении ВСЕ явленные свойства одинаково важны. Поэтому в мифологическом мышлении, собственно, и нет метафоры в современном понимании. Метафора возникла, когда от мифологического мышления отделились религиозное, философское и пр. виды «СУЩНОСТНОГО» мышления. Поскольку же – метафора – современное ВЫРАЖЕНИЕ механизма фундаментального мифологического мышления, то именно нахождение по «похожести», аналогии СВЯЗИ между словами, а значит, и явлениями, которые эти слова обозначают, и является БАЗОВЫМ для обретения смысла. A priori для первобытного (да и для современного) человека обретение смысла БОЛЕЕ ВАЖНО, чем понимание истинности и ложности (хотя понятие лжи – тоже довольно позднее образование). Метафора, сравнение, аналогия – ДО СИХ ПОР первые инструменты в описании и познании нового, в творчестве… В ТВОРЕНИИ СМЫСЛА.
Но сказать, что смысл – это пересечение, соприкасание и совпадение смысловых полей, значит, практически, ничего не сказать (ПОЧТИ тавтология)» И это- естественно, ЕСЛИ подойти к проблеме определения значения и смысла с точки зрения замкнутости языка (См. тему «круги мышления» phenomen.ru/forum/index.php?showtopic=730&hl= ), когда ЛЮБОЕ понятие для ПОНИМАНИЯ должно быть выражено через ДРУГИЕ опять же понятия, тогда становится ясным, денотат НЕ САМ предмет (или класс предметов), а, так сказать, конвенциональное или интерсубъективное ПОНЯТИЕ о нём (по сути замкнутость языка- это ВТОРАЯ причина свободы трансцендентального Я). Ну, а что значит смысл, сам по себе? Существует ли «квант» смысла? Или ОТКУДА берётся ПЕРВЫЙ смысл? Понятия «кванта», «атома» связаны с представлениями о простейшем, неделимом. Что есть – смысл (слова, выражения, текста) – сам по себе, БЕЗ СООТНЕСЕНИЯ его к другим смыслам?.. Если смысл, прежде всего, СВЯЗЬ, то что он связывает в отдельно взятом слове?.. Я полагаю, что смысл сам по себе – это СВЯЗЬ ОБОЗНАЧАЮЩЕГО С ОБОЗНАЧАЕМЫМ (а значит: эта связь имеет направление: «от обозначающего» к «им обозначаемым») . Собственно, таковое понимание смысла – не ново, типа: «Абсурд отличается от бессмысленного: бессмысленное не истинно и не ложно, его НЕ С ЧЕМ СОПОСТАВИТЬ в действительности, чтобы решить, соответствует оно ей или нет. Если абсурдное высказывание осмысленно, то ПОСЛЕ осмысления, и в силу своей противоречивости с уже осмысленным, субъектом выноситься его оценка: является ли оно ложным, или истинным. Напр., высказывание «Если идет дождь, то трамвай» бессмысленно, потому что нет обратной коррелятивной связи, ограничивающей проявление дождя трамваем, а высказывание «Яблоко было разрезано на три неравные половины» не бессмысленно, а абсурдно» (bookfi.org/book/531085 ), - т.е. смысл – это то, «что можно СОПОСТАВИТЬ…». НО НИГДЕ я не встречал «связь обозначающего с обозначаемым» в качестве ДЕФИНИЦИИ СМЫСЛА, хотя из такого определения смысла, фактически, непосредственно, вытекают два важных следствия.

Первое (не по важности, а по «связности» мысли в тексте) – это то, что обозначающее (как АКТИВНОЕ (действительное) ПРИЧАСТИЕ), определяет и ограничивает обозначаемое (как ПАССИВНОЕ (страдательное) ПРИЧАСТИЕ) – исходя из характеристики смысла. Отсюда Косиловой Е., лишь обуславливает НАПРАВЛЕННОСТЬ смысловой связи. Но эта направленность- лишь следствие конкретно СУЩНОСТНОГО мышления, а не мышления ВООБЩЕ. Так, если в формальной логике смысл (как содержание) одного тезиса однозначно и НЕОБХОДИМО определяет смысл другого (если…,то…), то в семантике смысл одного высказывания создаёт ситуацию ОЖИДАНИЯ (неопределённости) реализации одной из множества возможностей пересечения смыслов понятий, выражений и пр.
Другими словами:
-если НАУЧНАЯ теория строится (исходя из классификации связей Е. Косиловой) при помощи «коротких» связей смыслов, стремящейся не к их пересечению, а к их соприкосновению (для создания однозначности – выражение «сумма квадратов двух катетов» имеет ОДНО продолжение – «равна сумме квадрата гипотенузы») – «дисциплине языка» (Декарт);
-если эти короткие связи суммарно образуют «жёсткий костяк» и иерархию (направленностью) в терминологии, -
то, в противоположность этому: естественный язык объединяется в единое разные понятия (придает им ОДИН смысл) как при помощи коротких, так и при помощи длинных (неопределённых, многочисленных, АССОЦИАТИВНЫХ) связей. Поэтому, с точки зрения науки – естественный язык «содержит в себе» как упорядоченность, так и ХАОТИЧНОСТЬ, способность «с лёгкостью рвать» старые (ассоциативные) связи и образовывать новые -т.е. естественный язык «ПЛАСТИЧЕН», и как следствие- в нем можно установить смысловую связь между ЛЮБЫМИ понятиями. Тот же пример: выражение: «Если идет дождь, то трамвай»- бессмысленно, лишь в рамках «сильной» (логической→ однозначной) смысловой связи. Но, чем больше в смысловом поле понятия ассоциативных связей с другими понятиями, и чем менее выражена иерархия этих связей по силе (сильная- сущностная связь, слабая (ассоциативная) связь)- тем больше мышление синкретично (=мифологично). Так, например, если в современном мышлении, с развитым логическим мышлением (сильные, сущностные, однозначные связи) высказывание : «Если идет дождь, то трамвай»- бессмысленно, то в мифологическом оно, обязательно будет осмыслено в каком-нибудь случайном (ассоциативном) аспекте: «Если идет дождь, то трамвай» («искрит», «не ходит», «мокрый», «пустой» и т.д.) .
Отсюда – первый вывод, что ЕСТЕСТВЕННОЕ человеческое мышление СОЧЕТАЕТ в себе как упорядоченность, так и хаос.
Отсюда – и другой вывод: ЛЮБАЯ система научных терминов – хоть и прочное (за счёт коротких связей), но ограниченное и ХРУПКОЕ образование, способное «рассыпаться» до ОСНОВАНИЙ («кризис оснований естественных наук» - довольно регулярное событие в истории науки).
Отсюда – и ТРЕТИЙ вывод: стремление науки представить природу, как объект, с ОДНИМИ «короткими» связями (детерминизм), не соответствует НЕ ТОЛЬКО «инструменту представления» во всей полноте- т.е естественному мышлению, но и НЕ МОЖЕТ ОБОЙТИСЬ без обращения к этому «инструменту», как в моменты «глобальных кризисов», так и в моменты творении нового (метафора, аналогия – см. историю становления квантовой механики или «образ человека в лифте», как «начальную точку» возникновения ОТО Эйнштейна).

Второе следствие дефиниции смысла как связи обозначающего и обозначаемого непосредственно вытекает из эквивокации «обозначающего». Под обозначающим можно понимать ИМЯ, которое в мышлении обозначает «денотат» (или: содержание понятия в формальной логике; или; значение – в семантике: «Нечто» есть «это»), и тогда, благодаря имени «денотат» приобретает в мышлении САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ, относительно независимое от чего-либо другого существование, типа: «Туз – он и в Африке – туз».
Но под обозначающим можно понимать и ТОГО, КТО обозначает именем, т.е. человека. При этом «снимается» опосредованность «денотата» именем и вскрывается другая, фундаментальная связь между «денотатом» (пред-МЕТом, тем, что «метится», заМЕчается глазом (ухом, носом)) и самим человеком. Т.е. СМЫСЛ СУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА ОПРЕДЕЛЯЕТ СМЫСЛ СУЩЕСТВОВАНИЯ И ЗНАЧЕНИЯ ПРЕДМЕТА (третья причина свободы трансцендентального Я). Имя, данное человеком предмету, которое фиксирует мысль: «я (человек)– не предмет. У меня СВОЁ имя», таким образом, становится ВТОРИЧНЫМ определяющим, или, другими словами, ОБЪЕКТ мышления (субъекта) становится ПРЕДМЕТОМ мышления (прим. Эквивокация смысла ведёт и к раздвоению значения: «что есть вещь сама по себе, и что есть вещь «для меня»).
Второе следствие логически создаёт предпосылку для вопроса: «Если именно человек, его мышление, есть ИСТОЧНИКОМ смысла всех предметов, то в чём смысл существования САМОГО человека?». И здесь, собственно, два ответа:
1) «перенесение» означающего мышление вовне мышления: «Кто или что означил самого человека (страдательное причастие, т.е. сам человек «страдает» от означающего). Здесь, как известно, два основных признанных ответа: смысл существования человеку даёт либо Бог, либо сама природа (мир) обладает смыслом.
Примечание: принимая в качестве истинного второй ответ (т.е.- что природа- означающее), автоматически необходимо будет признать, что сама природа, в целом, СМЫСЛит в том, что творит. Не говоря уж, что при этом стирается разница между природой и Богом, стирается и разница между самим человеком и природой...
Оставлю для приверженцев ЭТИХ вариантов внешнего означающего существование человека простор для размышлений о вопросе «навязанного» человеку предназначения: попасть ли в рай, победить ли во Вселенной глобальную энтропию, стать самосознанием природы, уже обладающей сознанием, -и остановлюсь на втором ответе, который, в отличие от первого, состоит в том, что мышление наличествует в окружающей человека природе только в нём самом без всяких связей с трансцендентальным ему, как сущему, сверхразумом;
2) учитывая тот факт, что едва родившееся дитя не мыслит, смысл его существования формирует социальная среда одновременно с обучением его мышлению. Можно сказать, что цели людей, сознание их предназначения, сформированные в обществе с единообразным мышлением (типа обществ первых цивилизаций – См. тему: «Коллективное, общественное и индивидуальное сознание. Самосознание» phenomen.ru/forum/index.php?showtopic=801&hl= ) с точностью соответствуют целям общества. Но человека издавна, а в настоящее время – в ПЕРВУЮ очередь (индивидуализация сознания) интересует его собственный, личностной смысл существования. Эта проблема хорошо отражена в философии, начиная с классической немецкой, при разрешении ей уравнения Я=Я. Действительно, «Я»- всё означающее именами: «не-Я», и, тем самым, дарующее «не-Я» отдельное существование в СВОЁМ ЖЕ СОЗНАНИИ, не может оставаться в означиваемом им мире само единственно не означенным. А значит, и НЕ ИМЕЮЩЕМ СОБСТВЕННОГО смысла – связи между собственным (а НЕ ДАННЫМ «в миру») именем и «предметом» - как собственным представлением о себе. Формула Я=Я, по сути, есть тождество Я, его неизменность, но в то же время, как в самом Я содержится, хоть и означаемое самим Я, но не-Я. Собственно, вся немецкая философия «была озабочена» объяснением этого факта: каким образом происходит нарушение закона тождества, при котором Я=Я (Я+не-Я)? – в тех или иных вариантах воплощая один ответ: Я никогда не равно самому себе (в терминах Шеллинга – Я – и продукт и продуктивность одновременно, в терминах Хайдеггера Я- экзистирующая самость), потому как оно не только постоянно, но ОДНОВРЕМЕННО и изменчиво. Хороший, но – не полный, а потому – неправильный ответ. С точки зрения формальной логики тавтология ВСЕГДА истинна, но БЕССОДЕРЖАТЕЛЬНА (=неопределённа) и ПОЭТОМУ в логических рассуждениях от неё пытаются ИЗБАВИТЬСЯ. С точки зрения формальной логики Я РАВНО Не-Я абсурдно (противоречиво). Следовательно – ложно и НЕ ИМЕЕТ смысла. Как бы не старалась немецкая философия доказать обратное, ВЫВОД о ложности Я≠ Я, в принципе, должен оставаться неизменным… Везде в формальной логике… Кроме… Кроме парадокса Дунса Скота в материальной импликации… С учётом этого парадокса два утверждения: Я=Я и Я не равно Я СХОДЯТСЯ в неопределённости. О противоречии (как его «обойти») было сказано ранее (Н.А. Васильева) См: phenomen.ru/forum/index.php?showtopic=900&hl=): два противоречащих выражения (в крайнем выражении, как АНТИНОМИИ), по сути, – НЕ АБСУРДНЫ (имеют смысл), так как их ВНУТРЕННЯЯ неопределённость «снимается» ВНЕШНИМИ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМИ. То же, собственно, можно сказать и о тавтологии:
«Тавтологии бессодержательны и пусты, они не несут никакой информации. От них стремятся избавиться как от ненужного балласта, загромождающего речь и затрудняющего общение. Иногда, правда, случается, что тавтология наполняется вдруг каким
то ЧУЖИМ СОДЕРЖАНИЕМ. Попадая в определенный контекст, она как бы принимается светить ОТРАЖЁННЫМ СВЕТОМ.
Французский капитан Ла Паллис пал в битве при Павии в 1525 году. В его честь солдаты сложили дошедшую до наших дней песню «За четверть часа до смерти он был еще живой...». Понятая БУКВАЛЬНО, эта строка песни, ставшая ее названием, является тавтологией. Как таковая она совершенно ПУСТА. Всякий человек до самой своей смерти жив. Сказать о ком
то, что он был жив за день до своей смерти или за четверть часа до нее, значит, ровным счетом ничего о нем не сказать. И тем не менее КАКАЯ-ТО мысль, какое-то СОДЕРЖАНИЕ за этой строкой стоит. Оно каким-то образом напоминает о бренности человеческой жизни и особенно жизни солдата, о СЛУЧАЙНОСТИ и, так сказать, НЕОЖИДАЕМОСТИ МОМЕНТА смерти и о чем-то еще другом» (www.life-prog.ru/1_24623_logicheskie-tavtologii... ).

Языком семантической логики: семантический треугольник в ОБОИХ случаях (тавтологии и противоречия) превращается в ПРЯМУЮ (отсутствие значения). Всё это было бы БЕССМЫСЛЕННО, ЕСЛИ БЫ отсутствие содержания, как-то следует из того же закона Дунса Скота, НЕ БЫЛО БЫ АДЕКВАТНЫМ присутствию (в возможности) ЛЮБОГО содержания («пустота» («круче» - Ничто) – невозможна). Она «заполняется» другими смыслами- своеобразный вид «снятия» противоречий Гегеля).
Да, в ИДЕАЛЕ –отсутствие содержания адекватно любому содержанию. НО… Но ВСЯ современная (и КЛАССИЧЕСКАЯ) философия сосредоточена именно на том (и здесь – так или иначе – ВЫХОД из абсурдности (бессмысленности)), что:
- PRIMA – когда человек задаётся вопросом о ЛИЧНОСТНОМ смысле жизни (самосознание), он УЖЕ не является «tabula rosa»:
- во-первых, исходя из психо-физических (до-мыслительных - биологических) ОСОБЕННОСТЕЙ его индиВИДНОСТИ,
- во-вторых, потому как у него уже ЕСТЬ СОДЕРЖАНИЕ, некритически воспринятое от окружающего социума, УЧАЩЕГО младенца (отрока) самому мышлению, как «его собственное»;
-SEKUNDA – в самополагании собственного смысла существования, которое, как раз, и ВОЗМОЖНО, благодаря изначальной логической НЕОПРЕДЕЛЁННОСТИ.
Человек ВОЛЕН (свобода воли) ПОЛОЖИТЬ (обозначить) себя КЕМ (либо – ЧЕМ) угодно, творя свою жизнь от: ПО ОБРАЗУ и ПОДОБИЮ (не-Я) от «делать жизнь по…(Богу, Ленину, Корчагину и пр.), до своих представлений о НЕРАЗУМНОЙ природе (детерминизм, Хаос и пр.)
Т.е. «полагаемым» в качестве Я, для человека, может служить не только ВНУТРЕННЕЕ самоопределения на основе ЛИЧНОГО опыта, но и ЛЮБОЙ ОБЪЕКТ действительности (в том числе, и вымышленный), любые отношения и свойства этого объекта. Несколько вульгарным примером тому могут служить представления марксистов, отождествляющие человека исключительно с трудовым процессом… В общем-то, Я есть ЛЮБОЕ не-Я и Я есть ЛЮБОЕ Я (=невыделенность, включённость Я в не-Я в мифологии). ВОЛЮНТАРИЗМ в выборе ограничивается ЕДИНСТВЕННО психофизическими особенностями человека, «впитанным» им с «младенчества» содержанием мышления социокультурной среды и личностным опытом…
В связи с проблемой Абсурда необходимо заметить, что в 99% (а кто –считал?) интерпретация личностного опыта, обычно, происходит в терминах и их системе, НЕКРИТИЧЕСКИ усвоенных человеком ДО постановки ИМ вопроса о ЛИЧНОСТНОМ смысле жизни. То есть, до протекания в нем высшей степени спонтанной рефлексии- образования самосознания).
Итак, получается, что в качестве САМОПОЛАГАЮЩЕГО СОБСТВЕННЫЙ смысл существования, человек есть источником ЛЮБОГО смыслообразования. Здесь интересно отметить два момента:
- смысл (жизни) появляется либо из тавтологии (ЗАДАННОСТИ содержания), либо из АБСУРДА (противоречия Я≠Я);
-смысл (жизни) – НЕ ТОЛЬКО «бегство» от АБСУРДНОСТИ Я≠Я, которое можно интерпретировать в качестве онтологического ужаса, но и «выталкивание» НАЛИЧЕСТВУЮЩИМ в мышлении не-Я (абсурдность мира) своего Я- т.е., из ТАВТОЛОГИИ самоиндентификации. И в том, и в другом случае возникает НАПРАВЛЕННОСТЬ смыслообразования, как образования связи (смысла) Я со всеми не-Я, УЖЕ НАЛИЧЕСТВУЮЩИМИ в самом Я (мышлении).
В идеальном, так сказать, варианте, конституирование мышлением согласно ЛИЧНОСТНОМУ смыслу не-Я должно быть тотальным (переосмысление с новой точки зрения), однозначным и постепенно ослабевающим («короткие» связи осмысления благодаря ступенчатому опосредованию чередой имён друг друга, сменяются «средними», длинными», слабоассоциативными связями). Реально же переосмысление происходит в постоянном противопоставлении Я-концепции (идущая со Средневековья ИДЕЯ КОНЦЕПТа, как акта «схватывания» вещи в уме субъекта, предполагающего единство замысла и его осуществления в творении) концепциям общественным (а их – далеко не одна), что само по себе приводит к «вкраплениям» абсурдности (прерывания «цепочки» логических связей противоречием). Более того, акт полагания Я в не-Я, сам по себе может быть НЕОДНОЗНАЧНЫМ (напр. Антиномии)– и тогда Я-концепция принципиально бессильна избежать своей изначальной абсурдности, лишь ловко «пряча» противоречия в «разводящих» внутренний конфликт «мелочах». Например, можно бесконечно рассуждать о свободе в обществе или абсолютном детерминизме в не мыслящей природе, но НЕ ПРОТИВОПОСТАВЛЯТЬ эти две идеи друг другу, удерживая их вместе одним волевым актом (типа: «Богу – богово, кесарю- кесарево», «Общество вырвалось из царства необходимости, что тут непонятного?» Непонятно- КАК вырвавшись оттуда можно что-либо изменить в «царстве НЕОБХОДИМОСТИ», но это уже вопрос эволюции, который перед субъектом может не стоять).
Исходя из сказанного, можно утверждать, что Я-концепция лишь СТРЕМИТСЯ к тотальному осмыслению в аспекте самополагания: «Я есть «кто», «что» (причём, «что» - в прямом смысле, например, в парадигме ньютоновской механики, когда психология изучает то, чего нет (души), а есть «одни лишь вибрации тонких материй»), за счёт ЛИМИТИРОВАНИЯ содержания в представлениях о себе в пользу личностной формы осмысления. В ЧАСТНОСТИ, лимитирование содержания происходит и за счёт «выпадения» части содержания из поля осмысления в форме: незначимое – незначительное, ассоциативное, случайное, «наносное». Но… Но даже и в этом случае, Я лишь стремится к однозначности самовыражения, самореализации. В целом же оно, как ЛИЧНОСТНЫЙ закон упорядочивания «не-Я» (предметов, содержания мышления) смысловыми связями НИКОГДА не достигает в мышлении состояния монолитности, однозначности. Причины тому, как указано выше:
- во-первых, внутренняя противоречивость как предмета полагания, так и самого процесса полагания (многозначность, если угодно: ПОЛИтеизм – «какому Богу молимся»?),
-во-вторых – оппонирование внешним, общественным смыслам («каждый прав по-своему, но не по-моему»),
-в-третьих, селекция содержания полагаемыми связями личностного смысла, при которой содержание мышления ДЕЛИТСЯ на:
-непосредственно осмысленное в онтологическом аспекте смысла ЖИЗНИ,
-и осмысленное опосредованно (например, с точки зрения общественного смысла или смысла жизни ДРУГИХ Я-концепций). Различие подобных осмыслений можно иллюстрировать афоризмом К. Пруткова: «Скажи человеку, что на небе – три тысячи звёзд – он поверит (Прим.: осмыслено, но не значимо). А скажи, что скамейка окрашена, он ОБЯЗАТЕЛЬНО попробует (осмыслено и значимо: «Не для того я родился, чтобы краску со скамеек на свою одежду собирать»)».
Таким образом, Я-концепция и эквивокация смысла «в имени данном» позволяют:
что в мышлении СОСУЩЕСТВУЮТ и смысл, упорядочивающий посредством Я-полагания не-Я, и противоречия, и «не стыковки» - зависания смысла. Т.е. в мышлении СУЩЕСТВУЮТ и абсурд, и парадокс, и нонсенс…
Но, если смысл- это СВЯЗЬ ОБОЗНАЧАЮЩЕГО С ОБОЗНАЧАЕМЫМ. То, что же является ЗНАЧЕНИЕМ? Значение, по сути- характеристика этой связи.
1. Характеристика важности, или неважности связи обозначающего с обозначаемым, это уже следует из свободы самоиндефикации (мало ли сейчас людей, считающих, что все (а значит и «Я»)- система, или «Я»-программа компьютера, или «Я» симулякр, Я- «стимул-реакция» и т.д.? То есть, то, или иное отождествление себя «с кем-то» или «чем-то» человек «переводит» это «кто» или «что» в сущностное, и, соответственно своему выбору, ранжирует другие явления как менее значимые, проще говоря: «Вот без «этого» я могу прожить, оно- самое значимое для меня настолько, что без него я- не я», или наоборот: «Эй, как тебя там?..»- «Да, назови, хоть горшком, только в печь не сажай…».
2. Характеристики истинности, достоверности, ложности связи, очевидно, что второе коррелирует с первым.
3. Характеристика по связи: сильная, слабая, однозначная, многозначная, направленная.
4, Но есть еще один чрезвычайно важная СМЫСЛОВАЯ область в разделении понятий смысла и значения. Она проявляется в двух аспектах:
а) мы, порой, не можем вспомнить СЛОВА, но четко знаем какой у них смысл;
б) говоря о смысле, мы прежде всего задаемся вопросом: какой (в «этом» ) СМЫСЛ? То есть мы вспоминаем о смысле, когда НЕЯСНА связь между обозначающим и обозначаемым. Причем, ЕСЛИ рассматривать эту связь как одностороннюю, СТАНОВЯЩУЮСЯ (т.е. как процесс классификации неизвестного) - означение будет лишь СЛЕДСТВИЕМ этого процесса.
Другими словами, если смысл- это, либо СФОРМИРОВАННЫЕ связи между представлениями, или впечатлениями, то значение, прежде всего- возникающая связь между словом и представлением: «взятое» ПРОИЗВОЛЬНО слово закрепляется означением за конкретным представлением, как признак).
А значит характеристика связи, как значение, закрепленное за словом суть конкретное, производное явление смысла в слове, например рак- это созвездие, или рак- это членистоногое. Где значение рак- определяется ЧЕРЕЗ смысл, либо созвездия, либо класса животных, и в то же время, под влиянием определяющего, значение КОНКРЕТИЗИРУЕТ смысл самого определяющего.
Таким образом, исходя из очевидного: смысл- есть связь в тексте слов как пересечения их собственных смысловых полей, мы приходим к понятию направленности этой связи- субъект предложения ОПРЕДЕЛЯЕТ свои предикаты. А в случае отсутствия непосредственно НАЛИЧНОГО в предложении предиката, определяет ОЖИДАЕМЫЙ, или ВОЗМОЖНЫЙ предикат (как «СПЕКТР» возможных смыслов). Это ожидание «преддверие» смыслов, собственно, и является смысловым полем самого понятия. Соответственно, исходя из очевидной генерации смысла в тексте, путем возникновения направленной связи понятий, входящих в этот текст, возникает новая очевидность, что смысл суть: СВЯЗЬ ОБОЗНАЧАЮЩЕГО (субъекта предложения) С ОБОЗНАЧАЕМЫМ (с предикатом). Предикат же, по сути- то каким способом, каким явлением субъект объективизируется (становиться) в мышлении- «Субъект» - ЕСТЬ (то-то и то-то) т.е. объективизируется тем, что УЖЕ ЕСТЬ в мышлении, как феномен. От первоначальной очевидности «само по себе разумеющегося»- связь слов в тексте: источник порождения нового смысла, -путем обобщения и углубления: до «квантов» (собственного) смысла (за счет непосредственного введения субъекта в очевидное, тем самым преобразовав простое очевидное в самоочевидное- основание философского факта), я пришел к новой (философской) очевидности: (Гуссерлевскому) простому соотношению субъекта и объекта, данному (выделенному) в ЯВНОМ виде. Простое соотношение, в этом случае, заключается, прежде всего в том, что в нем субъект и объект- относительны- взаимозаменяемы в точке самоопределения субъекта, в свободе выбора обозначаемого обозначения самого себя. (В искаженном свете объективности науки, это можно проследить на смене парадигм, венчающемся представлением о человеке в «объективной» психологии, в рамках этих парадигм).
А теперь нужно вернуться к вопросу: что в само по себе разумеющемуся определению истины понимается под соответствием?- Например, слова «дом» и самой вещью «дом»? Да- по-прежнему- ничего, если опять же само слово: строго понимать, как условный знак, и как таковой закреплен за понятием чисто внешне. Поэтому-то слово именно УСЛОВНЫЙ знак, который позволяет опознать само понятие, которое заключает в себе– смысл и значение. Выходит, что этих двух компонентов, по- крайней мере один, должен каким-то образом, соответствовать самой вещи.
Проведенный мной выше анализ понятий «смысла» и «значения», указывает, что превалирующее значение в этой паре принадлежит смыслу, который есть СВЯЗЬ ОБОЗНАЧАЮЩЕГО С ОБОЗНАЧАЕМЫМ. Причем, ясно, что обозначающий- не есть сам предмет, а представление о нем. В то же время, как обозначающий, вследствие направленности связи, на обозначаемого, может быть, как представление о вещи, активно формирующее обозначаемое, так и представление самого субъекта о себе. Понятие же связи включает в себя, прежде всего то ОБЩЕЕ, что ОБЪЕДИНЯЕТ два и более разных объектов в ОДНО ЦЕЛОЕ.
А что есть, кардинально общее между двумя представлениями, как не то, что они оба- представления? А значит, и связь между ними- суть, прежде всего: новое представление, подобно тому, как новая связь между молекулами- новая молекула, непохожая по свойствам, свойствам молекул её образующих. Но есть еще одно немаловажное добавление, в образующейся смысловой связи между представлениями всегда наличествует и представление о себе, организаторе смысловой связи представлений в одну цельную ситуацию. При этом с одной стороны, становиться понятным, что смысловая связь- в таком представлении о ней- суть тоже представление, только ОБЩЕЕ, и таким образом, способно дать СООТВЕТСТВИЕ по образу того общего, что есть между двумя представлениями. Для того, чтобы обобщить В НОВОМ ОБРАЗЕ мышление должно провести ОПЕРАЦИЮ абстрагирования. Т.е. ВЫДЕЛИТЬ то общее, что существует между двумя представлениями (чем выделить? – концентрацией ВНИМАНИЯ). Но сами связывающиеся представления различны, как, впрочем и смысловая связь- не только то, что общее между ними, но уже своей организующей функцией ОГРАНИЧЕНИЯ общим этих представлений, она суть ОПРЕДЕЛЕННАЯ (означенная) связь (отрицание- суть определение- Спиноза). Поэтому вслед за абстрагированием следует другая операция мышления- конкретизация. В итоге- новый образ не дан в мышлении, а СОЗДАЕТСЯ мышлением. Здесь- точка генерации различных (множества) интерпретаций, идея Ницше о сковывании собственных воображаемых логических (причинностно- следственных) связей свободы творчества разума, и идея Хайдеггера о том что смысл- «озабочение». Ну, а непосредственная смысловая связь между представлением предмета и представлением себя? Смысл – прежде всего- отсылка к цели. «Для чего»? И если в нем отсутствует представление о себе, он, заплутав, мечется между опосредованными связями, ища непосредственный выход «Для обозначающего» - «для себя», из обозначенной им же ситуации. Но об этом- позже. Единственное, что еще стоит заметить здесь, чтобы развить дальше: это то, что из опыта ясно: смысл как суть представление СВЯЗИ представлений в той, или иной ситуации- далеко не всегда очевидно. Представление смысла зачастую, как бы «за кадром» связующих им представлений. А в остальном- такая же. Их различие в значимости, по отношению к цели. Это, прежде всего (для уже самоопределявшегося «Я») в восприятии «Я» этой связи как необходимой для я-представления, т.е.- АТРИБУТИВНОЙ, такой связи, без которой я (по своему представлению) – существовать не может . И, поэтому, из-за причастности к я, подобная необходимая связь- суть НАИБОЛЕЕ ДОСТОВЕРНАЯ (подобная связь, по поводу геометрии, прослеживается, кстати, у Декарта).
Остается рассмотреть самое главное- момент самоопределения «Я». Как было сказано выше рефлексия (ОСОЗНАНИЕ собственного я) может быть разной глубины, и как показывает история, и онтогенез, начинается она с отождествления себя с собственным телом. Первая рефлексия, происходящая в детском возрасте, может протекать ни как иначе, как СПОНТАННО, но необходимые условия для её протекания создает общество («провоцирует»). Но об этом- несколько подробней- чуть позже.
Теперь же мне предстоит задача отрефлектировать полученное самоочевидное на субъективную и объективную составляющие. В самоочевидном, прежде всего, просматривается эквивокация смысла. Опосредующая смысловая связь представлений предметов между собой, и непосредственная смысловая связь между самоопределяющимся субъектом и представлениями предметов, данных субъекту в мышлении. Благодаря этой явленной в простом соотношении субъекта и объекта эквивокации, возникает соблазн отнести:
- непосредственную смысловую связь определяющего, как субъекта, с представлением предмета- к субъективно составляющей зарождающегося философского факта;
-а смысловую связь предмета с предметом- к объективно составляющей. Что, собственно и было сделано еще тем же Ф. Бэконом, в форме его призыва: при исследовании вещи, сталкивать не вещь с человеком, а вещь- с вещью, исключив тем самым (по его представлениям) присутствие человека (а, значит- субъекта) в эксперименте. Но, как раз этого делать- нельзя. Это ведет к искажению факта, как конкретной истины, который по отношению к смыслу заключается в том, что смысл- это не просто новое представление, связывающее другие представления, включенные в ту или иную ситуацию, а представление самой ситуации, в которую ВКЛЮЧЕН человек, как субъект. Собственно, хотя давно ясно, что субъекта, как замысливающего эксперимент, и осмысливающего результаты эксперимента- принципиально нельзя из этого эксперимента исключить, но это невыполнимое требование («изгнание субъекта» из опыта) до сих пор служит основополагающим критерием объективности в науке. Философский анализ другой половины философского факта, путем логического развития приводит к Кантовской принципиально непознаваемой «вещи в себе» (напомню, по Канту можно «чувственно» познать только «вещь для нас», хотя в свете самоочевидности простого отношения субъект объекта: вещь, как феномен, получает СОБСТВЕННОЕ бытие на «почве» («гилэ») сознания, как-то справедливо обосновал Гуссерль, и уже поэтому у феномена вещи, не может быть кантовского: «только в себе»- вопрос лишь в том, как правильно согласовать разные причины этого бытия).
Сказанное указывает не на неправильность проведенной до меня рефлексии означаемого и означаемого, а на недостаточную глубину её проведения. В двух эквивокациях смысла субъективное и объективное: не было окончательно разделено, и хотя, по-видимому, такое окончательное разделение невозможно, следующая ступень подобного разделения просматривается довольно отчетливо в двух следствиях простого соотношения субъект-объекта, задаваемых в рамках полагания смысла как связи означающего (субъекта) и означаемого (объекта).
1. Самоопределение субъекта.
2. Иерархия смысловых связей.
Как было сказано выше, сознательным мышление НАЧИНАЕТ становиться лишь после введение в круг мыслимой действительности САМОГО мыслящего субъекта, как самостоятельно (активно) существующего и мобильно изменяющегося фактора ситуации. Поэтому, самоопределение субъекта играет кардинальную роль в общей характеристике той, или иной ситуации. Как себя определил человек, так и разворачиваются события, так и меняется ситуация: жертва или охотник, «Я царь — я раб — я червь — я бог!» (Державин). Соответственно этому самоопределению, меняется значимость связей с «не-Я». Одни «подручные вещи» становятся более значимыми, другие- менее значимыми, соответственно меняется и окружение (среда) человека: менее значимые удаляются от него, более значимые все теснее обступают его в его непосредственном бытии: охотник не мыслит себя без ружья, рыболов- без удочки, потому что такое самоопределение, такое представление себя требует соответствующих атрибутов его бытия. Да, говорят, что это –не бытие, а быт (в терминах Хайдеггера КОНКРЕТНАЯ человеко-самость ( «в людях», т.е. то, что САМ человек считает своим сущим). Но, положим, кто будет утверждать, что, Левша, как кузнец, не бытийствовал, подковывая блоху?... Хоть и литературный герой, но именно этим он выразил именно СВОЕ я, а, более полно: свое индивидуальное бытие. В сознании «живет» именно Я-человекосамость. И уже поэтому она не менее значима, чем самость как «УМЕНИЕ быть» (вообще), которая, кстати, и вытекает следствием возможности самоопределения человека.
В зависимости от самоопределения, меняется не только значимость смысловых связей, но меняется их структура (смысловое поле), меняется их направленность. В зависимости от глубины рефлексии, меняется и проводимая граница между субъектом и объектом, так, например, на вопрос: «Кто ты есть?», принято отвечать по профессиям: «Я-повар», «я-шахтер» и т.д. Такой ответ свидетельствует, прежде всего о проведении рефлексии по умениям, по роли, которую играет человек в обществе, но никак- о его сущности. Т.е. в понятие субъект, человек включает не только своё мышление, но и свое умение, свой навык, а зачастую и свои инструменты, свое окружение: «Как я могу быть доктором, как я могу лечить, если не могу провести элементарного анализа?».
Подобный пример свидетельствует о том, что, и без глобального отождествления себя с некими абстрактными продуктами нашего разума, типа систем, компьютеров, субъектами, определяющими человеческое мышление, могут быть, и представления о содержании окружающих нас вещей. Смысловая связь- направлена, и такое направление ей придает представление о себе, как о субъекте, в которое включена и часть среды, позволяющей « быть ТАКИМ субъектом».
В процессе раскрытия философского факта мной было установлено:
1. Анализ слова, как соответствия предмета нашему представлению о нем, привел меня к понятию, в котором смысл- суть направленная связь между представлениями или впечатлениями в конкретной ситуации с включенностью в нее самого человека.
2. В понятии смысл, как представление о связи представлений, или впечатлений, мной было найдено соответствие между представлениями и смыслом понятия, как тем общим, что наличествует в обоих представлениях, связанных одним смыслом.
3. Существуют два основных типа смысла: опосредованный и непосредственный.
4. «Костяк» образующейся иерархии смысловых связей составляют непосредственные смысловые связи, организованные в Я-концепцию и определяющие закон организации опосредованных смысловых связей.
5. Главное отличие опосредованных связей от непосредственных в том, что непосредственные смысловые связи, в сумме образуют ЦЕЛОСТНОЕ СПЛОШНОЕ бытие-для-себя субъекта (в терминах Гегеля), или заключают жизненный мир (в терминах Гуссерля), а просто- называются ЗДРАВЫМ СМЫСЛОМ.
Прим: наблюдаемое различие между значением, закрепляющим за словом смысл, и смыслом как связью между представлениями и впечатлениями в той или иной ситуации приводит к тому, что «значение и смысл не одно и то же, и что взаимодействия между ними могут быть сугубо метафоричными, индивидуальными, асистемными, алогичными и т.д.» [Кобрина Н.А. Проблемы представления (репрезентации) в языке. Типы и форматы знаний. М.-Калуга: Эйдос, 2007. С. 56-62]. Это объясняется тем, что смыслы- более подвижны, ибо, собственно используются человеком при мышлении, т.е.- внутренне. Они- более индивидуальны и связь их со словом не обязательная, недаром говорят: смысл понимаю, А ВЫРАЗИТЬ (словами)- не могу. Значения же- то, что закрепляется смыслы за определенным словом, используемом при ОБЩЕНИИ, а потому не принадлежит полностью одному субъекту, а значит не могут столь свободно, как смысл изменяться. Отсюда и отчуждение вербального мышления, от индивидуального (внутреннего). У значения- интерсубъективная область существования, и не смотря на то, что мы и мыслим в основном словами, но, как правило, эти слова приобретают несколько иное поле смысла, чем те же слова, произнесенные («Мысль изреченная есть ложь» Ф. Тютчев). Поле смысла произнесенных слов- лишь частично совпадает с мысленными полями, поэтому, так или иначе происходит перевод внутренней речи во внешнюю: а это- еще один источник возможных субъективных ошибок, в основном, зависящих от умения переводящего субъекта. Интересно и такое явление, как отсутствие нужного смысла в интерсубъективном языке для описания новых явлений. Поэтому приходиться СОВМЕСТНО создавать НОВЫЙ ЯЗЫК, как было в случае зарождения квантовой физики. Но, особенно это показательно в области философии, когда выдающийся философ сознательно отказывается от философских устоявшихся терминов, и начинает заниматься словотворчеством, и даже, как точно заметил Карнап : "Предложения метафизики суть псевдопредложения, которые при логическом анализе оказываются или пустыми фразами, или фразами, нарушающими правила синтаксиса",т.е., собственно, философ по сути на базе исторического тезариуса философии философ создает собственный диалект философского языка, озвучивая свою ВНУТРЕННЮЮ речь.
В итоге получается, что слово «включается» в представления посредством значений в качестве признака того или иного представления, а уж обозначенные словом, как признаком представления связываются между собой смыслом.
Прим.: Нужно ли напоминать, что, например, по Аристотелю, признаки бывают:
-привходящие, преходящие,- что соответствует пренебрежительному отношению к слову (типа: «Люди так любят говорить! Не важно что и о чем. Не пытаясь даже вдуматься в порождаемый ими вербальный кошмар» (Кира Борг));
-или признак бывает собственный, отличительный, и такое отношение соответствует: «Слово есть поступок». (Л. Н. Толстой).
Первый (поверхностный) слой рефлексии разброса соответствия слов с представлением человеку предметов, показывает, что значение (в аспекте такого соответствия) коррелирует с аспектом важности их в жизни человека, и определяется В ОСНОВНОМ соответствием слов поступку человека.
Но, исходя из представленных КРАЙНОСТЕЙ отношения человека к слову, соответствия слова поступку еще НЕ ЕСТЬ истинностью. Хотя бы потому, что поступок, сам по себе может не соответствовать конкретной ситуации. Возникает, невольно мысль, вернуться НАЗАД, и переформулировать «само по себе разумеющееся» определение истины («Истина- соответствия предмета представлению»), в «Истина суть СОГЛАСОВАННОЕ соответствие поступка (действия) человека и представление его о смысле этого действия»). Но тут сразу возникает всё тот же вопрос: что есть, на этот раз СОГЛАСОВАННОЕ соответствие? – С кем согласованное?- С коровой, откармливаемой человеком на убой? С тигром, завидевшим с джунглях добычу (человека)? Кто думает так, пусть возвращается в пещеры, даже не отапливаемые огнем, и владеет тем, что дала ему природа: ногтями, вместо острых когтей, и слабыми челюстями, с трудом пережевывающими сырое мясо. Очевидно также, что подобное согласование происходит между представлениями человека о предмете и меняющимися представлениями человека о себе. Т.е. САМО действие- суть РЕЗУЛЬТАТ согласования представлений. А значит, истина опять зависит не от соответствия слова и поступка, а от истинности согласованных между собой смыслов. Но эти представления могут не соответствовать вещи, а значит и ложным будет их согласование. Пока эти рассуждения- никуда не привели. Правда, выяснилось весьма интересный аспект- связь представлений и слова через признак самих представлений- независимо от того, собственный этот признак, или собственный, он отличительный признак для всей семантической памяти, играющий важную роль в ее организации, но об этом- позднее.
Так или иначе, проблема истины упирается в понятия «представления».

@темы: Философская фактология

Априори, надо иметь в виду: истина, как и факт: сугубо конкретна, а это значит, что, прежде всего следует четко представлять границы той истины, которую я берусь отыскать. Поскольку ниже я так, или иначе исхожу из я-субъекта, как источника истины, то и полученная мной истина будет СУБЪЕКТИВНОЙ. А значит-неполной. Субъективную истину, в дальнейшем я должен буду соотнести в рефлексии с ОБЪЕКТИВНОЙ истиной, провести корреляции, чтобы, в конечном счете, получить факт, в форме: истина ЕСТЬ…

@темы: Философская фактология

Можно было бы провести современный анализ явления тепла, но будет рациональнее, если его провести касательно основной темы: что, все-таки есть истина и как она соотносится с фактом.

@темы: Философская фактология

Ранее мною было показано:
1. Факт- есть свершение мышления в модусе значимости (достоверности), а не в способе данности.
2. Факт, взятый в модусе достоверности- суть конкретная истина.
3. Как соотношение факт состоит не из «самого факта» и его интерпретации, а из двух причудливо переплетающихся, и не всегда выделенных составляющих- субъективной и объективной сторон, существующих в сознании и объединенных одним основанием- очевидностью, на почве сознания. Сознание, поскольку оно суть рефлективное соотношение субъективной и объективной активности в очевидном знании, можно сказать- регенерирует в себе факт, причем, чем меньше в нем объективной составляющей, тем больше СВОБОДНОЙ субъективной составляющей, своей активностью (Хочу) формирующей этот факт (как представление).
4. ФИЛОСОФСКИЙ факт, как факт содержащий в себе отрефлектированную объективную составляющую, не лимитированную наукой, и субъективную составляющую, не лимитированную классической философией - суть ПОЛНЫЙ факт, своей полнотой явленности претендующий на истину. ФИЛОСОФСКИЙ же факт, как самоочевидность- суть факт, претендующий на ВСЕОБЩНОСТЬ своей явленности всем субъектам.
Действительно, какое явление, событие может быть полнее, чем явления, включающее в себя и зрителя, того, кто осмысляет это явление? И какое явление для осмысления может быть более общим, чем то, которое очевидно для всех мыслящих?
Что касается уникальности при одновременной необходимости существования философского факта, то здесь нужно исходить из той необходимости, которая обуславливает существование целого посредством его частей. Причем, части (философские факты)- необходимое, но недостаточное условие «существования всего» (категорий), но достаточное для существования «этого»- т.е. самого ФИЛОСОФСКОГО факта. Кроме того, опять же в диалектике «целое – части» ФИЛОСОФСКИЙ факт остается в своей уникальности- КОНКРЕТНОЙ истиной, (или «конкретами» Гуссерля) регионом, за пределами конкретности которого эта истина становиться относительной. То же касается и существования, предположительно, «универсального», всеобщего факта познания, т.е., например, то же Декартовское «cogito…» - не существования ВООБЩЕ, а существования ОПРЕДЕЛЁННЫМ образом. По сути, именно философские факты формируют границы Гуссерлевской эйдетики регионов.
Задача философской фактологии:
Начальная: сформировать философские факты по указанному их собственному признаку (отрефлектированное соотношение субъективного и объективного, исходя из самоочевидного – на данный момент времени). Определить иерархию (если таковая есть) и регионы фактов, чтобы в сумме они составили самодостаточное описание бытия субъекта-объекта. Исследовать процесс «набегов очевидностей», с целью углубления и повышения полноты рефлексии.
Конечная: в процессе углубления рефлексии за счет разделения на субъективное и объективное самоочевидного КАЖДОГО философского факта, предполагается установить систему корреляций между субъективным и объективным и тем самым ограничить область существования единственно возможной исторической (на данный момент) истины.
ПРОЦЕДУРА работы с философским фактом.
1. Выделение факта из естественной связи многочисленных явлений и событий. Собственно: первая ступень рефлексии- обращение внимания на «само по себе разумеющееся» в акте мышления. Ближайшим образом это -ПРЕОБРАЗОВАНИЕ формы мысли из: «Поскольку А, то В», в «ЕСЛИ А, то В». В данном случае «Поскольку А» - А для мыслящего субъекта выступает в качестве «само по себе разумеющегося» для этого субъекта. В случая же изменения модальности А на условную: «Если А…», верификация истинности утверждения зависит от верификации истинности А, что, как следствие ведет к сосредоточению внимания на «само по себе разумеющееся»: а в каких границах А истинное, и истинное оно вообще?
2. А что такое определение границ истинности как не:
а) раскрытие ВНУТРЕННЕГО содержание «само по себе разумеющегося»? (по Гуссерлю) – раскрытие «новых горизонтов мышления»?
б) раскрытие ВНЕШНЕГО отношения «само по себе разумеющегося» к уже имеющимся в мышлении фактам.
3. Рефлексия вскрытого содержания «само по себе разумеющегося» на субъективное и объективное. От глубины и последовательности проводимой рефлексии непосредственно зависит полнота конкретной истины, которая содержится в рождающемся факте. Пожалуй, этот пункт самый сложный. Поэтому его раскрытие лучше всего иллюстрировать каким-либо конкретным историческим («большое видится- издалека...») примером. В качестве этого примера я возьму рассуждения Ф.Бэкона о теплоте. Этот пример хорош не только потому, что мы знаем тот ответ, который считаем более правильным- что есть теплота, но, главным образом тем, что он дан в философском ракурсе, т.е. в аспекте постоянной рефлексии субъективного и объективного НА РАЗНЫХ уровнях- от ощущений до мышления.
С этой целью, чтобы не сбиться с пути, следуя мысли Ф.Бэкона сначала опишем ИДЕЮ («истинной индукции») которую он поясняет на изучении явления теплоты. Первое, что нужно сделать в начале изучения теплоты: составить три таблицы:
1. Таблицу сущности и присутствия, в которой «представлены разуму все известные примеры, сходящиеся в этой (исследуемой нами) природе, хотя бы и посредством самых различных материй». Причем, отмечено в стиле феноменологии: «И собрание этого рода должно быть образовано исторически без преждевременного умствования или каких-либо чрезмерных тонкостей».
2. Таблицу отклонения, или отсутствия в ближайшем, позволяющую ограничить область явления именно теплоты «в разных материях».
3. Таблицу степеней, или таблицу сравнений, которая показывала бы путем сравнения, какая «сопутствующая природе теплоты природа наиболее полно раскрывала бы ее, была бы ей близка.
В результате своей индукции, которая заключается в анализе указанных трех таблиц, Ф. Бэкон делает заключение – « тепло есть движение распространения, затрудненное и происходящее в малых частях» (тут и далее цитируется работа Ф. Бэкона. Новый органон).
В настоящее время: « Тепло-энергия, создаваемая беспорядочным движением частиц тела (атомов, молекул и т.п.) и проявляющаяся в его нагревании» «Тепло определяется среднеквадратичной скоростью движения микрочастиц тела».
Что очень даже неплохо для 1620 г. Потому как подобная работа появилась только в 1744—1750 г. (Ломоносов). А признание молекулярно-кинетическая теория получила в научных кругах лишь в ХIХ.
И здесь основной вопрос:
Почему так долго шло научное признание этого факта, с учетом того, что Ф. Бэкон, считается основателем научного эмпиризма? Главная причина этому, с моей точки зрения, неглубокая и непоследовательная рефлексия субъективного и объективного. Несмотря на свою прозорливость, Ф Бэкон не имел возможности опереться на исследования субъективного, проделанного Дж Локком, Дж. Беркли, и Д. Юмом. Пройдемся по «геодезической прямой» (с учетом кореляции) истины, известной уже древним грекам:
1). Нам даны ЯВЛЕНИЯ вещи. А это значит:
а) явления вещи, в лучшем случае, даны для совокупности человечества, в его определенной, стабильной и СУБЪЕКТИВНОЙ среде обитания. Перечисления этих явлений Бэкон делает с большой тщательностью, уделяя внимание к достоверности явлений, в меру своего знания: «Насколько мы бедны в истории, каждый может легко видеть из приведенных выше таблиц, где мы вместо проверенной истории и несомненных примеров ставили иногда ходячие ссылки (всегда, однако, присоединив замечание о сомнительной верности авторитета) и часто также должны были пользоваться следующими словами; «Надо сделать опыт» или «Необходимо дальнейшее исследование».
б) но, стремясь к очевидному, как достоверному, он не придает значения сложности приводимых им примеров, лимитируя среду их проявления, например, правильно рассуждая о воздухе, он отмечает, что горячий воздух стремиться вверх, но когда он говорит о том, что: «Это отлично обнаруживается, если вставить в огонь клещи или железную палку. Если их держать перпендикулярно за верхушку, то рука скоро обожжется, если же держать со стороны или снизу, то рука обожжется гораздо позднее». И делает при этом вывод: «движение тепла есть одновременно и расширение, и стремление вверх… И не только одно пламя устремляется вверх, но также всякое нагретое вещество». Здесь у Ф. Бэкона, по сути, во всех примерах показано не стремление «всякого нагретого ВЕЩЕСТВА вверх», а стремление нагретого воздуха вверх (который, попутно нагревает и клещи, причем само движение воздуха вверх- не имеет непосредственного отношения к теплу, а имеет отношение к силе Архимеда. Более того, непоследовательность Бэкона видна в том, что он сам призывает «отбросить тонкость», рассматривая форму теплоты, «привлекает её»: «Ибо когда мы говорим о формах, то мы понимаем под этим не что иное, как те законы и определения чистого действия, которые создают какую-либо простую природу, как, например, теплоту, свет, вес во всевозможных материях (прим: надо полагать- и в веществах прим. мое) и воспринимающих их предметах», а сам «съезжает», с чистой формы «на всякое нагретое ВЕЩЕСТВО».
2). Несомненно, Ф.Бэкон уделяет большое внимание рефлексии субъективного в ощущениях при становлении исторического факта сущности (природе) теплоты. Но и здесь эта рефлексия проведена непоследовательно. Да, в общем-то, и сам анализ фактов явления теплоты в целом, опирается на осязание. Так, Бэкон справедливо отмечает: «Тепло для ощущения есть относительная вещь и относится к человеку…», что, в частности вскрывается в предрасположенности чувств: «Так, теплая вода покажется горячей, если погрузить в нее охваченную холодом руку, и холодной, если рука будет нагрета». ТЕМ НЕ МЕНЕЕ холод и тепло он относит, на основании противоположных чувств к диаметрально противоположным формам: «Обнаруживается это также и в противоположной природе холода». «Есть много действий, общих и теплу и холоду, хотя и совершенно различных по своим причинам». Эта недостаточная рефлексия, скрывает в общем-то главное, сказанное Бэконом, но не проясненное: «Посредством согласия и единообразия действий, которые исходят от тепла и холода: отбрось как расширяющее, так и сжимающее движение в целом». Не сказано: оставь затрудненное движения частиц тела.
Я уж не говорю о таких ярких примерах 1-й таблицы, основанных на обмане чувств: как шерсть, которая, например, сохраняет тепло человека, но не потому, что она в каком бы то ни было смысле «теплая». Мы все еще говорим о «теплой» одежде, но мы знаем, что такая одежда теплая, потому что она сохраняет тепло тела, она изолирует тело от холода (Голдстейн М. и Голдстейн И. Ф.Как мы познаем. Исследование процесса научного познания. М.: Знание, 1984).
3) Отмечая также, что: «Скрытый же процесс… большею частью ускользает от чувств», он, следуя рационализму, отдает первенство в поисках истины разуму, освобожденному от «идолов заблуждений» (проведя, тем самым рефлексию мышления), но и здесь она проведена поверхностно и непоследовательно, потому как ещё не было ни Юма, ни Канта с их учениями. Сторонник эксперимента, Ф. Бэкон однако справедливо отмечает, что в опыте: «Это разложение (огнем и теплом- прим. мое) приносит пользу и содействует нашим исканиям, хотя часто бывает обманчиво, ибо многие природы считаются результатом разделения, как если бы они ранее существовали в сложном целом], в действительности же их заново создают и вводят огонь и тепло и другие способы разложения). ПОЭТОМУ: «Итак, необходимо разделение и разложение тел, конечно, не огнем, но посредством размышления и истинной индукции». Да, в то время не было понятия феномена, как явления, ПЕРЕНЕСЕННОГО на «почву сознания», не было и Гуссерля, исследовавшего представления на почве гилэ. Избегая «поспешных выводов», умозрительных аксиом, типа: «Мы поэтому не будем сводить вещь к атому, который предполагает пустоту и нетекучую материю (и то и другое ложно), а к истинным частицам, как они открываются», Бэкон, не смотря на свои таблицы, впадает в ловушку свободной интерпретации, присущей сознанию, подспудно навязывающей в индукции то или иное толкование «сомнительных фактов», в пользу предпочтительных для самого Бэкона идей, как то было в случае «вертикального расширения» тепла.
Тем не менее, даже такая несовершенная рефлексия субъективного и объективного позволила Ф. Бэкону, на столетия опередить науку в предвидении истинной природы тепла. Уже на одних идеях Ф.Бэкона задекларированных им же самим, но не использованных им с той тщательностью, которые предъявлял он для других исследователей, идея тепла могла быть еще ближе к современному понятию теплоты, без привлечения современных знаний. Безусловно, рефлексия (даже- несовершенная) субъективного и объективного – большая сила, помогающая в познании действительности. Но, представленная таким образом: как разделение субъективного и объективного: она еще не есть философский факт: в этом разделении оказывается наличие ДВУХ фактов: «объективного» научного и «субъективного» факта, которые в своей раздельности одного события- по своей неполности, уже не могут быть истинными. Истинными они будут, только когда сольются в один факт. Поэтому философский факт, суть то, что вскрывает их единство. А их единство представлено ничем иным, как корреляцией субъективного и объективного в событии. Это- еще один пункт, по которому я согласен с Гуссерлем:
«Корреляция между миром (миром, о котором мы когда либо говорим) и субъективными способами его данности никогда (а именно до первого прорыва «трансцендентальной феноменологии» в «Логических исследованиях») не возбуждала философского удивления, несмотря на то что она явственно дает о себе знать уже в философии досократиков, а также (хотя и только как мотив скептической аргументации) у софистов. Эта корреляция так никогда и не пробудила собственного философского интереса, так и не стала темой собственной научности.
Всегда оставалось само собой разумеющимся, что каждая вещь выглядит для каждого по-разному .Но как только мы начинаем точнее следить за тем, как выглядит та или иная вещь в своих действительных и возможных изменениях, и последовательно обращать внимание на заключенную в ней самой корреляцию между внешним видом и внешне выглядящим как таковым, и коль скоро мы при этом рассматриваем изменение также и как перемену значимости интенциональности, протекающей в Я-субъектах и при формировании их общности, у нас вырисовывается четкая, все более разветвленная типика — и не только в отношении восприятия, не только для тел и для доступных исследованию глубин актуальной чувственности, но и для всего (и каждого) сущего, заключенного в пространственно-временном мире, и для его субъективных способов данности. Все находится в такой корреляции со своими присущими ему и никоим образом не всего лишь чувственными способами данности в возможном опыте, все имеет свои модусы значимости и свои особые способы синтеза... В измененной установке эпохе ничто не утрачивается, в ней целиком сохраняются все интересы и цели жизни мира, в том числе и цели познания. Разница лишь в том, что теперь для всего этого оказываются найдены соразмерные его сущности субъективные корреляты, благодаря чему проступает полный и истинный бытийный смысл объективного бытия и тем самым бытийный смысл всякой объективной истины» (Гуссерль. «Кризис европейских наук И ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЯ).
И, что, пожалуй, самое удивительное, не надо спорить с Гуссерлем, что это дело (философской) ФАКТологии:
«Мы уже заранее видим (уже первые пробы показывают это с очевидностью), что эта многогранная, сбивающая с толку, повсюду вновь дифференцирующаяся типика корреляций не есть всего лишь факт (пусть и констатируемый во всеобщности), но что в этом фактическом заявляет о себе сущностная необходимость, которую надлежащим методом можно преобразовать в сущностную всеобщность, в мощную систему новых и в высшей степени удивительных априорных истин» (Гуссерль. Там же.).

@темы: Философская фактология

Что такое субъект в моем понимании, я в принципе уже сказал: поскольку сознательным мышление становиться лишь после введение в круг мыслимой действительности САМОГО МЫСЛЯЩЕГО субъекта, как самостоятельно (активно) существующего фактора ситуации, то, собственно отсюда следует, что субъект- это:
-конечная субстанция представления.
Разъяснение: субстанция- то, что имеет причину существования себя- в себе. Причина существования любого человеческого представления- сам субъект познания, который, в свою очередь, существует, как представление о себе, среди генерируемых им самим представлений о другом.
В таком виде: определение субъекта последовательно разворачиваясь ведет к классическому солипсизму. Чтобы избежать его, необходимо противопоставить субъекту объект, как представление, но представление, не зависящее от субъекта, что невозможно, поскольку любое представление- генерирует сам субъект. Выход из этого противоречия Гуссерль полагает в том, что СОДЕРЖАНИЕ объекта представления (т.е. ощущения) существует: вне сознания и не суть представления но лишь ПРЕДСТАВЛЕНЫ (даны) субъекту представления в восприятии.
Моя же точка зрения- другая. САМИ представления, более того: сами знания в АКТЕ РЕФЛЕКСИИ даны субъекту изначально, в качестве неосознанной естественной установки. Субъект не генерирует представления, он способен лишь актуализировать в настоящем представления, как воспоминания и манипулировать (изменять их, комбинировать ими) посредством воли, в том числе, и представлениями о себе.
Понятно, что наличие представлений о прошлом в конкретной ситуации («здесь и сейчас»), позволяет субъекту воспринимать эту ситуацию более полно, и добавляя в настоящую ситуацию элементы прошлых схожих ситуаций, выходить из заданной конкретности ситуации за рамки наличия её ему в восприятием.
Что же такое «я»?- Это тот самый, упомянутый мной, субъект который силой воли извлекает из памяти и манипулирует представлениями?- Конечно, хотелось чтобы это было так, да только это- не так, хотя бы потому, что «я» подразумевается и физическое тело, и даже если это тело рассматривать только как атрибут «я», то абстрагироваться от него- нельзя, именно потому, что оно АТРИБУТ. И в то же время: я- не может быть физическое тело в кругу представлений. Собственно, со времен Канта наблюдается тенденция к раздвоению я (на я-эмпирическое и я-трансцендентальное), но основания для такого разделения даже у Гуссерля, были, в основном умозрительными: о том, как РЕАЛЬНО, т.е. ФАКТИЧЕСКИ может произойти это разделение? Лишь, насколько я знаю, у Шеллинга проскользнула эта гениальная догадка:
«Самый законченный идеалист не может не мыслить Я, в той степени, в какой речь идет о его представлениях о внешнем мире, зависимым, если и не от вещи самой по себе, как называет ее Кант, или вообще от какой-либо причины вне его самого, то во всяком случае зависимым от внутренней необходимости, и если он приписывает Я продуцирование этих представлений, то такое продуцирование должно быть во всяком случае слепым, коренящимся не в воле, а в природе Я» (Фридрих Вильгельм Иозеф ШЕЛЛИНГ СОЧИНЕНИЯ В ДВУХ ТОМАХ ТОМ 2 АКАДЕМИЯ С.467).
В этой зависимости от объективных представлений, данных субъекту изначально ДО РЕФЛЕКСИИ, собственно в момент ФОРМИРОВАНИЯ самого субъекта, и потому: по его ПРИРОДЕ- спонтанно, без усилий с его стороны (так как сам субъект ТОЛЬКО ФОРМИРУЕТСЯ)- суть эмпирического я. Т.е., эмпирическое я- это и есть организованные ЕСТЕСТВЕННЫМ субъективным образом объективное представления о… Собственно, именно об этих представлениях можно говорить о соответствии их тому или иному объекту, т.е.- об истине, в её ЯВЛЕННОСТИ. Действительно, в чем естественная функция, например, наших ощущений?- Во всяком случае- не в том, чтобы вводить нас в заблуждение. Их функция- наоборот, заключена в том, чтобы правильно нас ориентировать в окружающем мире. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ПО НЕОБХОДИМОСТИ своего функционирования они обязаны давать нам строгое соответствие между первичными и вторичными качествами, и если происходят при этом неточности, несоответствие, многозначности, то это- скорее из-за их ограниченности, того же «поля видения», из-за их особенностей функционирования, которые они стремятся компенсировать прежде всего большей конкретностью того что им «видно». То же можно сказать и о представлениях, составленных из ощущений (то, есть, что раньше было мной обозначено как собственные «интерпретации» ощущений). Они ПО НЕОБХОДИМОСТИ, по своей природе, предназначены СОДЕРЖАТЬ в себе это соответствие. И для них вопрос об истине не стоит: истина- все, что по необходимости содержат эти представления (или по-другому- истины в них нет, потому что ВСЕ истинно). Другое дело- что они в ощущениях даны лишь:
а) в явлениях и уже потому- неполны;
б) они ограничены во времени и пространстве;
в) они подчинены конечной природе человека, их породившей, и потому ограниченной её избирательностью.
А в общем- они ограничены своей непосредственностью, или по-другому- включенностью в общий процесс, протекающий в среде.
А Я-трансцендентальное, уже по своему имени- опосредствованное я, я-выходящее за рамки конкретной ситуации («по ту сторону» от нее). Обычно говорят, что я-трансцендентальное опосредуется от я-эмпирического путем рефлексии. Но сам этот путь, обычно ограничивается общим пониманием поворота мыслящей интенции на себя, при этом, так сказать изначально общее эмпирическое-я раздваивается (Я-эмпирическое≠Я-транцендентальному). И при этом раздвоении Я-трансцендентальное замыканием на себя ВЫДЕЛЯЕТСЯ из Я-эмпирического, что дает идеализму говорить:
- о ЧИСТОМ сознании,
- о возможности избежать любого вида корреляции между предметом и представлением о нем:, т.е. о феноменологической редукции второй ступени, при которой содержимое представления о вещи полностью исчезает из «поля внимания» сознания, но значит ли это, что его «там» нет? Или такое абстрагирование подобно абстрагирования внешних объектов в естественной установке позитивных наук, и ведет к искажению наших представлений о субъективной реальности той же апперцепцией, которой просто некуда деться, ибо порождается самим сознанием, совершающим рефлексию? Ответ на этот кардинальный вопрос могут дать ТОЛЬКО факты, точнее только ФИЛОСОФСКИЕ факты. А для того, чтобы уметь ими пользоваться нужна наука: ФИЛОСОФСКАЯ фактология.

@темы: Философская фактология

Казалось бы- простой вопрос, на который дал подробный ответ Декарт в своем разборе наиболее достоверного. Пройдем по его стопам в поисках аподиктической очевидности его «Cogito…». Во-первых, обратим внимание на то, что сам Декарт, анализирует на достоверность, а именно: «существование» «чего-либо», Причем он открыто заявляет, что хотя:
«Человеку, исследующему истину, необходимо хоть один раз в жизни усомниться во всех вещах — насколько они возможны», он не поясняет «…здесь многие другие термины, коими уже воспользовался или воспользуюсь в дальнейшем, поскольку они представляются мне самоочевидными. Я часто замечал, что причиной заблуждений философов бывает то, что они пытаются с помощью логических дефиниций объяснять простейшие и само собой понятные вещи: таким образом они только их затемняют. Однако, когда я сказал, что положение Я мыслю, следовательно, я существую является первичным и самым достоверным, какое только может представиться кому
либо в ходе философствования, я тем самым не отрицал необходимости знать до него, что такое мышление, существование, достоверность, а также что немыслимо, чтобы то, что мыслит, не существовало и т.п., но поскольку все это — простейшие понятия, кои сами по себе не дают познания ни одной из сущих вещей, я не счел нужным их перечислять».
Отсюда:
1, Само по себе понятие «существования» в Декартовском «Cogito…»- ничего не дает для развития познания. Т.к., во-первых, наличие существования устанавливается по наличию ЯВЛЕННОСТИ его предикатов (или: модусов).
2. Знаменитое «Cogito…» «держится» на подразумеваемом тождестве «Я»- сомневаюсь (мыслю), и «Я»- существую. Из этого тождества явно вытекает: сомневаюсь = существую. Но разве сомнение-суть все мышление? Нет. Соответственно сомнение- предикат существования, а не само существование. Собственно, уже Шеллинг указывал на то, что у Декарта доказана - не явленность существования ВООБЩЕ, а явленность существования определенным образом:
«Таким образом, sum, заключенное в cogito, не имеет значения «Я безусловно существую», но лишь «Я существую определенным образом», а именно в качестве мыслящего, в том виде существования, которое называют мышлением» («Мюнхенские лекции»).

Более того в УЖЕ проблематичном (а не очевидном) тождестве: сомневаюсь= существую, существование самого «Я» (современным языком- субъекта) остается недоказанным. Это можно проиллюстрировать демонстрацией причин антикартезианской оппозиции Хайдеггера, который, собственно попытался заменить наличие Декартовского «Я» («по ту сторону рефлексии сомнения») неуловимым, нелокализованным «ПРИСУТСТВИЕМ» его в собственном бытии. Другими словами Хайдеггер «превращает» «Я» в модус «мыслительного бытия», тем самым трансформируя декартовское «cogito» в «Мое мыслительное бытие- ЕСТЬ» (Ср: «Для более точного выделения смысла предлагается выбросить "ergo" как связку "и этим само собой уже сказано" и "Я" как несущественное, остаётся: cogito sum» (From: Andrey A. Chernov, 30 Sep 1999 www.arctogaia.com/faq/cogito.htm ).
По сути, тем самым, Хайдеггером снимается вопрос о необходимости доказательства существования «Я», доказательства которое, собственно у самого Декарта отсутствует, хотя очевидна его идея такого доказательства: сомневаюсь (мыслю)- модусы «Я». А если (по Декарту) непосредственно дан модус «чьего-то» существования, то это «что-то» («Я») достоверно существует.
Но если вдуматься, то сразу возникает вопрос: кому дан этот «модус собственного существования»? Обычно под этим процессом подразумевается рефлексия, «как двойное отражение» самого себя. Но для отражения самого себя:
1) Нужно два зеркала или ДВА мышления;
2) Эти два мышления должны быть нетождественны друг другу в том же модусе сомнения: одно должно удостоверять что другое достоверно существует;
3) и в то же время и то, и другое мышление должно быть одинаково «моим», так как лишь в этом случае можно утверждать, что «моё» мышление, дано «моему же» мышлению непосредственно (т.е. в виде простого отношения к самому себе).
Вот и выходит, что по Декарту, что достоверность существование моего мышление лежит не в плоскости очевидности сомнения (мышления), а в плоскости очевидности необходимости полагания себя в своем отрицании (сомнении- различии). Ср: «Мы должны также считать все сомнительное ложным» (Декарт).
В результате же мы получаем, словами античного скептика:"Сцилла ничуть не более существовала, чем Химера". Или: самоданность и самосущность очевидного – в очевидном не более чем химера нашего разума.
По сути, Декарт не развеял сомнения скептиков- последователей Агриппы:
-троп от предположения:
«человек считает возможным принимать простейшие предметы за достоверные сами по себе и не требовать для них обоснования; но это пустое дело, потому что кто
нибудь другой всегда может допустить противоположное» (Диоген Лаэрт.),
- и это противоположное «Я», выражаясь современным языком философии- симулякр. В общем-то как доказать, что мыслю именно я, а не то, что во мне позволяет так воспринимать мышление, собственный «кукловод»?
-троп от взаимности:
«применим тогда, когда то, что нужно для обоснования исследуемого предмета, само нуждается в обосновании, например когда обосновывают существование каналов в органах чувств существованием истечений от предметов, хотя последние в свою очередь требуют для своего обоснования, чтобы существовали каналы в органах чувств».
Например, когда обосновывают интенциональность, последняя в свою очередь требует для своего обоснования, чтобы существовал объект.
А в общем:
«Чувственное нельзя выделить чувством, потому что чувству все представляется одинаково истинным умопостигаемое нельзя выделить умом по той же причине
а кроме этих двух, у нас нет никаких других возможностей для суждения». (Там же.)
Исходя из сказанного, в общем-то нет большой разницы в достоверности существования: «Я- мыслю», или «Я-вижу», или «Я-чувствую», или «я- сижу», потому как если я не сижу- я все равно существую, потому как я знаю, что я- не сижу.
Что, в общем-то и следует из требования самого Декарта:
«благоразумие требует никогда не доверять слишком тому, что хоть однажды нас обмануло».
А сколько раз нас обманывал наш разум, в поисках умопостигаемого- и не сосчитать…
Так почему же, спустя сотни лет, продолжают считать Декартовское «cogito» аподиктической истиной? Главная причина этому, на мой взгляд- в тенденции роста доверия к личному, индивидуальному опыту, в стремлении современных людей к поиску своего стиля жизни и познания жизни, именно своих основ существования, как неповторимой личности. А это- возвышает в собственных глазах КАЖДОГО из читающих Декарта, ибо позволяет каждому читающему считать, что именно в существовании его личности, его опыта- начало достоверности любых знаний, а это, как известно- не так. Собственно, без социальной востребованности этого подтекста а Декартовском «cogito», его ждала та же участь, что и максимы Августина, «предтечи» Декарта.
Но стоит избавиться от наваждения значимости декартовского «cogito», как сквозь ставшим призрачным основанием для начала философии «Я-мыслю», станет видна более мощная основа: «Я-сознаю», ср., у того же Декарта
: «Но если я буду разуметь само чувство или осознание зрения или ходьбы, то, поскольку в этом случае они будут сопряжены с мыслью, коя одна только чувствует или осознает, что она видит или ходит, заключение мое окажется вполне верным».

Из сказанного следует, что Декартовский философский факт как факт (с учетом замечания Шеллинга) состоит из трех составляющих:
-объективная составляющая: «существование определенным образом»;
-субъективной составляющей: «Я сомневаюсь»,
- простая положенность субъекта в этом определённом его существовании-очевидность (вопрос- в каком модусе свершения).
Таким образом, исходя из возможности факта, стать категорией, и исходя из вышеизложенного, я утверждаю, что декартовское «Cogito…»- далеко не единственное начало философии, и за ним стоит пока еще неизвестная (нераскрытая) философская категория, по-моему мнению, определяющая СВЯЗЬ мышления и существования (бытия).

§ 7. Факт и сознание.
Сознание- имеет много определений. Поэтому, видимо, передо мной не стоит задача создать принципиально новое определения сознания, сколько «отсечь лишнее» и правильно «организовать оставшееся». Классически сознание определяют, через более общее понятие: материи или субстанции: «Сознание- высшая форма отражения материи», где отражение- атрибут материи. Согласно классификации определений Аристотеля, это определение сознания через преходящий признак, а нам следует определить сознание через сущностной (собственный) признак. То, есть такой признак, без которого при наличии всех УСЛОВИЙ, необходимых для существования сознания, сознания бы не было. Гуссерль определяет сознание, как интенциональность (= направленность на…), это свойство сознания- по Гуссерлю, самоочевидное, и как самоочевидное, не нуждается в доказательстве, а само служит ДЛЯ доказательства «менее очевидного». Однако ИЗНАЧАЛЬНО, соЗНАНИЕ, это УЖЕ СООТНЕСЕННОСТЬ, со СВОИМ знанием. По сути у Гуссерля интенция сознания направлена на ОБЪЕКТ, уже СОДЕРЖАЩИЙСЯ в сознании, хотя у самого Гуссерля такого четкого разграничения в ОБЩЕЙ интенции сознания НЕТ. «Сознание – совокупность ментальных актов или "интенциональных переживаний всех видов" (Гуссерль); Да, действительно, Гуссерль, ФОРМАЛЬНО «отбрасывает» в понимании интенциональности, «психические» переживания, типа ощущений, и дает ОБРАЗНЫЙ МЕХАНИЗМ превращения переживания ощущений (См. Способность ощущений к собственной интерпретации фактов) в логические переживания. И это: правильно, такой механизм ДОЛЖЕН существовать. Хоть этот механизм, В КОРНЕ, отличный, от механизма превращения явления вещи в ощущения вещи, тем не менее, он совершается под управлением сознания (апперцепция) и собственно в рамках апперцепции в самом сознании. Его корреляции, Гуссерль придает мало внимания (лишь в конце творчества в «Кризисе европейских наук. Основы феноменологии», он признается, что именно, процесс корреляции, должен быть центральным в феноменологии). По сути же, интенция сознания направлена не на сам предмет, а на комплекс ощущений, каким предмет представлен сознанию. Более того, чтобы ОСОЗНАТЬ мысль, нужно ОЩУТИТЬ ее наличие. И в общем-то дело не в том, чтобы доказывать справедливость Локковского: «в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах…», а в том, чтобы четко проиллюстрировать Лейбницевское: «…кроме самого разума». Т.е., сознание по Гуссерлю, должно быть интенцией переживаний (в т.ч. и ОЩУЩЕНИЙ) не на предмет, а на комплекс ощущений от предмета. Это уточнение весьма важно при определении сознания. Ибо в основе своей, в нем УЖЕ положен принцип рефлексии: направленность сознания на СВОИ ощущения, порождающие это сознание. СКАЗАННОЕ- не рефлексия, в полном значении этого слова: это адверсия, но особая адверсия, ответственная за превращение ощущения в мышление. Хотя, что касается полной (=абсолютной) рефлексии, то это- невозможно именно потому что «зеркала» не могут быть абсолютно тождественными и эта нетождественность (Я≠Я), как раз, и обусловлена различным способом существования ощущения и представления. Этим я хочу сказать, что мышление: в принципе невозможно без рефлексии, т.е. без обращения на себя, поскольку так или иначе- сознание есть ощущение того: что я мыслю. Если я никак не ощущаю, что я- мыслю, если я никак не ощущаю, что мои мысли следуют в том или ином порядке друг за другом, то как я узнаю, что я мыслю? То же можно сказать и о чувстве. Кто будет отрицать очевидное: разве, например, не чувство любопытство определяет направленность внимания (т.е.- интенцию) сознания на тот или иной комплекс ощущений? Разве не чувство определяет модальный тон перспективы (и –ПОНИМАНИЯ) мысленного созерцания этого комплекса? Разделительной линией может и должно быть линия между сознательными (ощущениями, чувствами, мышлением) и бессознательными (ощущениями, чувствами, и даже- мышлением). Точнее: не линия, как граница, а в целом пограничная область подсознательного. Иногда под сознанием понимают «мыслящий ум» лишенный памяти и способный удерживать только одну мысль в каждый момент времени. Но это определение сознания через одно явление, явно заужено, не говоря уж о том, что не вскрывает его сущность, так как без памяти не с чем идентифицировать входящую информацию, т.е. выполнять ОДНУ из основных функций сознания, ДАЖЕ ЕСЛИ сводить сознание до уровня только восприятия. Очевидно, что сознание невозможно без присутствия в нем памяти, но она присутствует, в каком-то определенном и ограниченном модусе, который по аналогии с компьютером, можно назвать «операционной памятью». Но только- по аналогии, которая, как известно «хромает», и возможно, на «две ноги» («Бихромат»).
В чем же: СУЩНОСТНОЕ отличие сознания, от других форм отражения? В сознании конкретная реальность отражается ВМЕСТЕ с имеющемся у субъекта отражения знанием этой ситуации, где знания- суть связь представлений об объектах участвующих, или могущих быть в подобной ситуации. Т.е. в сознании представленный сознанию комплекс ощущений связывается с УЖЕ имеющими место в сознании представлениями об этих актуальных ощущениях (комплексах ощущений). А представления, прежде всего, как известно: это извлеченные из ПАМЯТИ согласованные между собой (осмысленные) комплексы того, что ощущалось субъектом ранее. Но связь актуальных комплексов ощущений с представлениями- это еще не сознание. Сознание, к тому же, еще и знание о том: чьи это представления, о демиурге, связывающем комплексы ощущений и представления, организующим эту связь. В естественной установке знания (представления) неотличимы от комплекса ощущений так же, как комплекс ощущений неотличим от самого предмета. Однако отсутствие явленности рефлексии (разделенности) не означает еще, что ее нет за простой соотнесенностью «субъект-объект». Т.е. сознание, как СОДЕРЖАЩЕЕ в себе НЕОБХОДИМЫМ образом представление о «демиурге», есть прежде всего субъект-объект в своей различной степени разделенности из простой соотнесенности. «Мы исходим не из объекта, не из субъекта, а из первого факта сознания, представления, первой и самой существенной формой которого является распадение на объект и субъект» (Шопенгауэр А. «Воля и Представление»), где, собственно объект- представляемый мир с представляемым Я, а субъект- демиург -этого представления о «Я», обладающий волей преображения. Именно распадение мышления на объект и субъект- собственный признак сознания, которое по этому признаку не есть ни разум, ни рассудок и красной нитью в понимании этого различия служит максима П.Т. Шардена: «Животное ЗНАЕТ, но оно НЕ ЗНАЕТ о своем знании». Действительно, например, при всем своем знании человек до сих пор не может предвидеть землетрясение, на что без особого труда способны многие из животных. Так, например, птицы, которые свободно ориентируются в пространстве без всякого компаса… Да, в философии много нагорожено для объяснения особенностей человеческого мышления. Но так никто и не добрался до его сути, останавливаясь на декларации свободы, присущей ему.
Забудем на минуту о содержании и форме мышления, обратим внимание на функцию, которую мышление призвано выполнять, а эта функция: опережающее отражение действительности. Хотя, если исходить ТОЛЬКО из функции мышления, то она свойственна уже одноклеточному организму, добросовестно запасающемуся нужными ему веществами на случай «неблагоприятных условий», которых ЕЩЕ нет, но которые МОГУТ быть. Т.е., если бы это было ЕДИНСТВЕННОМ проявлении мышления, в принципе можно говорить, что мышление- свойство всего живого. Однако это- не так. Поэтому принято считать, что мышление начинается тогда, когда наличествует у животного реальная цель, которую можно и нужно достигнуть при наличии различных вариантов ее достижения. Причем выбор оптимального варианта производится на основе НЕ ТОЛЬКО сложившихся обстоятельств конкретной ситуации, но и на основе памяти этого животного, как накопленного этим животным опыта, и предназначенной для разрешения именно конкретных ситуативных проблем. Поэтому эта память не может быть субстанциональной («закрепленной» наследственно).
Далее, ясно, что опережающее отражение могло появиться только постольку, поскольку в мире имелись повторяющиеся ряды событий. Если бы временная структура мира была представлена только рядами никогда не повторяющихся событий, опережающее отражение и, следовательно, жизнь не могли бы возникнуть. Действительно, опережающее отражение ВСЕГО живого, ОБЛАДАЮЩЕГО НЕРВНОЙ СИСТЕМОЙ, построено на процессе УЗНАВАНИЯ схожих ситуаций и ОПТИМАЛЬНОГО реактивного реагирования на них согласно памяти. Однако, как известно, одинаковых ситуаций не бывает. В связи с тем, что в подавляющем большинстве случаев опережающее отражение действительности строится на доступной, содержащей опыт прошлого памяти, и ответ организма, каждый раз в новых условиях, практически всегда является не совсем адекватным.
Природа «изобрела» другой, более эффективный способ опережающего отражения: опережающее моделирование, сведение различных ситуаций к типичным: т.е. конструирование «виртуальной» действительности при помощи абстрагирования, анализа и синтеза, воображения, что есть мышлением. Но первым условием появления сознания (необходимым, но НЕДОСТАТОЧНЫМ) сознательным мышление становиться лишь после введение в круг мыслимой действительности САМОГО мыслящего субъекта, как самостоятельно (активно) существующего и мобильно изменяющегося фактора ситуации, что и положило начало сознанию, самосознанию и т.д. по восходящей. Следовательно, человеческое опережающее отражение основано на способности ТВОРИТЬ как виртуальный мир, так и себя (в аспекте Сартровских «возможностей быть»: так или иначе).
Исходя из сказанного, легко понять что означает: «быть сознательным»: Быть сознательным: это, значит, осознавать в себе свободу выбора: каким быть в «этой ситуации», чтобы адекватно ей ответить (себя повести). И чем больше человек знает себя, тем больше вариантов «быть» у него есть. Что, прежде всего, придает свободу выбора мышлению? Т.е. какие действия мышления способствуют возникновению свободы возникающих в человеке представлений? Обычно, дают следующий ответ:
1) Естественно, абстрагирование тех или иных представлений от внешних связей (чем меньше связей, тем больше свободы);
2) и, наоборот: конкретизация выделенных абстракцией представлений, позволяющая множить разнообразие связей, уходящих «за горизонт абстрагирования».
Пример: материальное бытие определяет сознание. Базис- надстройку. Но именно уже развитая надстройка «входит» в обратную связь с базисом и определяет в кризисных ситуациях возможность изменения базиса и такую перемену активности-пассивности не объяснить иначе, чем развитием структуры надстройки. Естественно при этом причины активности «переносить» с базиса в надстройку. Но, опять же такой ответ- неполный…
На основании сказанного вернемся к рефлексии в аспекте развития сознания на основе развития рефлексии. Собственно, рефлексию можно усмотреть уже в призыве, начертанном в Дельфах, видимо, философом Хилоном («семь мудрецов»): ««Познай самого себя». Предположительно:
«В древности смысл афоризма, начертанного на фронтоне Дельфийского храма, был скорее уничижительным: «Познай, что ты только человек» (2). Сократ же вложил в него иное содержание. Для него эти слова означали, что человеку нужно начинать исследование бытия с себя. В самом деле, какой толк гадать о пространстве, атомах и движениях звезд, как делали «физики», если твоя собственная жизнь для тебя все еще загадка?» (www.alexandrmen.ru/books/tom4/4_gl_16.html ).

Как свидетельствует современное знание, познавание самого себя понимается и происходит до разной глубины (рефлексии). Есть наименее глубокая стадия: познания своих ФИЗИЧЕСКИХ возможностей (своего ФИЗИЧЕСКОГО (телесного) Я), куда, естественно, входит по Карвасарскому Б.Д.
«Когда врач говорит, что сознание больного ясное, он имеет в виду, прежде всего, нормальную ориентировку человека в окружающем: в месте, во времени…» (biodat.ru/doc/lib/malinsky3.htm ).

Сократ же:
«...переосмыслил дельфийский призыв в духе отказа от бесплодных спекуляций о мире в целом и положил его в основу своей интеллектуалистической этики («добродетель есть знание»), делающей самопознание и прежде всего познание своей нравственной сущности предварительным условием добродетельной и счастливой жизни». (poznay.info/poznaj-samogo-sebya/ )».

В свете «углубления рефлексии», произошло дальнейшее отделение субъекта от объекта уже не только на уровне тела, но и на уровне этики, как нравственной составляющей человеческой психики, т.е. осознание поступка, поведения субъекта. Дальнейшая рефлексия, как познание себя у Плотина принимает познание души (обращенность души на себя), как незримой ПРИЧИНЫ своих действий, своих поступков. У Декарта происходит дальнейшее углубление рефлексии, до осознания мышления, в которой происходит НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ отождествление себя («Я») конкретно с мышлением, способным:
- переиначить сами добродетели, типа («недостатки (пороки)- это продолжение наших достоинств» (Ларошфуко)),
-опорочить, или оправдать поступок, т.е. «перенормировать» его причину.
Следуя за Кантом, ряд ведущих философов рефлектировал существование трансцендентального Я (на сегодняшний день- высшая ступень рефлексии), в Декартовском «Я мыслю» (т.е. чисто когнитивной части сознания).
В итоге путь философской рефлексии состоял из чередования рефлексий: через осознание себя, как «мыслящего тела», через осознание поведения «мыслящего тела» (Сократ), через осознание мыслящего мыслимым (Декарт), и, наконец как осознание мышлением самого себя (Фихте). В этом ряду, сознание получилось равное осознанному мышлению. И дальше рефлексии идти некуда, ибо было установлена Гуссерлевская «адекватная очевидность», равенства формы утверждения его содержанию: мышления «мыслящего» «мыслимому» мышлению (Я есть Я).
Но: адекватная ли она? Ведь даже исходя из поэтапного процесса осознания себя ОЧЕВИДНО, что сознание, как специфическая форма исключительно человеческого существования- не адекватно «осознанному мышлению», Содержанием сознания является НЕ ТОЛЬКО осознанное мышление, но ВСЁ осознанное, все что рефлексия положила в предел разделения на «субъект- объект»: и осознанные ощущения, и осознанное чувство, и осознанное (в ПРОТИВОВЕС- неосознанному) мышление- т.е. вся осознанная психика человека.
Таким образом, сознание- это рефлективное соотношение субъективной и объективной активности в очевидном знании.
И уже в этом предварительном определении сознания видно, что именно сознание есть тем основанием, которое порождает факт, и содержит в себе факты, ОПРЕДЕЛЯЕТ БЫТИЕ фактов. Ибо именно в сознании, и только в нем, содержится рефлективное соотношения субъекта и объекта, то есть двух определяющих составных частей философского факта в модусе истинности. По сути- сознание ФАКТИЧНО. И, опять же, данное утверждение, вытекает:
-как непосредственно из определения сознания, как распадающегося на объект и субъект, где последний оценивает на достоверность полученные при посредстве ощущений и чувств данные;
-так и из основной функции сознания: опережающего отражения, которое невозможно без выхода из ДАННОГО (становящегося) факта который присутствует непосредственности в наличный момент времени (текущей ситуации) с отрефлексированными (ставшими) фактами памяти.
Кратко рассмотрим, насколько полно данное определение сознания способно описать основные явления его существования.
1). «Исчезновение сознания». Какие мы имеем НАУЧНЫЕ факты по появлению, существованию, и исчезновению сознания?
а). Медицине известны случаи неполного, частичного сознания. (Главным образом связанное с «Я не помню…»). «Травмирующий эмоциональный фактор (стрессор) влияет на память. Жане: Ирен была настолько потрясена смертью матери, что в течение долгого времени не могла вспомнить это событие и отказывалась признать, что ее матери нет в живых. НО: адаптивно было бы запоминать негативный опыт; негативную информацию нужно максимально переработать, понять источник отрицательных эмоций, чтобы в будущем адекватно среагировать в подобной ситуации. Блонский также считал, что отрицательные события запоминаются лучше положительных. Конгруэнтность настроения: в состоянии грусти нам легче вспомнить печальные события, а в приподнятом настроении – радостные» (shpargalki.ru/news/5698.html ).
б) исчезновение сознания во время сна. От науки, до эзотерических практик- общая характеристика сна в отношении сознания сводится к следующим фактам:
- при начальной стадии сна –«уход сознания»- Стадия активной переработки накопившейся за день информации («нельзя уснуть»);
- при просыпании- сновидения, ЕЩЁ не контролируемые «приходящим» сознанием, которые протекают в основном, в правом полушарии- ответственном за образное, эмоциональное (процессуальное) мышление. Контроль сознания снов зависит от степени «отдыха» сознания: чем более сознание отдохнуло, тем более возможность контролировать сны, что связывают с критической функцией сознания: «Чтобы распознать любую фантастическую ситуацию во сне и начать действовать в ней, вы должны развить «критическую способность». Она заставит вас пробуждаться во сне и начинать проекцию на астральный план.
Слово «критический» происходит от английского слова «суждение». Когда вы начинаете судить о вещи, то в своем воображении вы согласовываете между собой ее части и детали.
Эта способность тесно связана с нашим бодрствованием…».
(forum.dreamhackers.org/lofiversion/index.php/t1... )
Все остальное время сна- сознание «отдыхает», и, следствие этого: отсутствие у человека памяти о данном времени (например: в случае лунатизма).
в) исчезновения сознания при гипнозе. Формально схожее со сном, состояние гипноза характеризуется, в основном «делегирования» воли гипнотизируемого гипнотизеру, и, как следствие: «Продолжая это противопоставление, можно указать, что основным в гипнотическом состоянии являются:
(1) изменение самосознания;
(2) некритическое подчинение воле гипнотизера;
(3) расширение возможностей регуляции “непроизвольных” функций;
(4) спонтанная амнезия при отсутствии специальных вызывающих ее инструкций. Как следствие этих особенностей может выступить очень своеобразное расширение возможностей субъекта в моторной и сенсорной сфере, в сфере интеллектуальной деятельности, в области управления вегетативной нервной системой и внутренней средой и т. д.». vprosvet.ru/biblioteka/gipnoz-i-son/
То, есть, учитывая «нюансы» гипноза, это состояние также можно охарактеризовать: снижением собственной критичности, ростом образного (процессуального) мышления и связанного с ним «расширения возможностей субъекта в моторной и сенсорной сфере, в сфере интеллектуальной деятельности, в области управления вегетативной нервной системой и внутренней средой и т. д.», и спонтанной амнезии.
г). Ну и пожалуй, самым распространенным, по- крайней мере, в России, явлением исчезновения сознания, является не операции, связанные с применением наркоза, не гипноз, а случаи сильного алкогольного опьянения.
Главное в исчезновении сознания: исчезновение памяти. Но не памяти ВООБЩЕ, а той памяти, которая бы свидетельствовала о существовании рефлектируемого, мыслимого Я, в определенной промежуток времени. Человек в состоянии алкогольного опьянения, может рассуждать вполне здраво, поступать, в общем-то, как обычно, единственное ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ -отличие быть в понижении критического отношения к себе и своим поступкам, что для людей, ЗНАЮЩИХ ЭТОГО человека, служит поводом говорить о его неадекватной норме поведения. Но, для тех, кто не знает этого человека, единственным свидетельством его сильного опьянения, ведущего к отсутствию сознания, может служить лишь запах перегара, и часто невнятная, прерывистая речь.
При этом, говорить о провалах памяти ВООБЩЕ, будет неправильно, при сильном желании, или под гипнозом легко установить, что память ВООБЩЕ у человека о произошедших событиях наличествует. Поэтому, если верно моё определение сознания в данный момент времени у человека отсутствовало рефлективное (а значит: КРИТИЧЕСКОЕ) соотношение субъективной и объективной активности в очевидном знании. Т.е. человек в таком состоянии, подобно животному, знает, но не знает о своем знании. А в иных случаях сознание ОТКАЗЫВАЕТСЯ воспринимать память, относящуюся к этому времени, как свою: «Я так не мог поступить…». Потому как сознание не только центр оперативного руководства (и потому уже «приземлено и ограничено», но и источник «безжалостного критиканства» субъектом сознания): «правое полушарие должно быть свободно от безжалостного критиканства приземленного и ограниченного сознания» www.rjews.net/v_rotenberg/11.htm )
2). Приобретение сознания.
Как показывает практика, сознание приобретают дети без патологических отклонений в здоровье от 2,5 до 4 лет.
Прим.: Любопытно отметить, что: «собственно перечень слов в начальном детском лексиконе ограничен особенностями познавательного развития в раннем возрасте и, как правило, не превышает 500 слов к 2 годам (имеется в виду суммарное значение активного и пассивного словарного запаса)» www.prosv.ru/ebooks/Gromova_Put-k-pervim-slovam....

А, также: «приблизительно с 1,5— 2 лет, значение слова постепенно становится обобщением, насыщается смыслом, абстрагируется, отделяется от конкретного содержания» www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/nemov2/02.... )

- то есть факт, что появление сознания у детей обусловлено, непосредственно «лексическим взрывом» и «насыщением смыслом» слова).
Тут же, уместно заметить, что, поскольку сознание приобретают дети без патологических отклонений в здоровье от 2,5 до 4 лет, а не сразу, означает, также, что сознание- результат именно СОЦИАЛЬНОГО воздействия, а не врожденное приобретение. «Маугли» без социального вмешательства, остаются «маугли»- БЕЗ сознания, а без СВОЕВРЕМЕННОГО социального вмешательства- с частичным сознанием, В СРАВНЕНИИ с сознанием, достигнутым человечеством за долгий путь СОЦИАЛЬНОЙ эволюции. Приобретенный же ПРИ ЖИЗНИ опыт, как свидетельствует наука, может быть, либо условным рефлексом, либо ЗНАНИЕМ. Различие одного от другого, опять же, находиться в памяти. Об этом свидетельствует и то, что мы мало, что помним о нашем существовании, до трех лет: редкие, урывочные, бессвязные, хотя и яркие воспоминания
СЛЕДОВАТЕЛЬНО, непосредственное условие функционирования сознания (а значит и возникновение разделения сознания на «субъект-объект» - т.е. собственный признак сознания) заложен, прежде всего, в различии функционирования памяти животного и человека.
И первое различие между памятью животного и человека: в разделенности непосредственно восприятия ощущений и бывшим опытом (ментальных репрезентаций). Это разделение собственно основа рефлексии: прошлого «Я» и настоящего.
Но что такое- Я?

@темы: Философская фактология

Понятие факта, и мое отличие его понимания от Гуссерля, мною было рассмотрено соответственно в темах «Философия, как особая наука», «АПОДИКТИЧЕСКИЕ СУЖДЕНИЯ В СВЕТЕ ФАКТА», «Факт, и феноменология.». Синтезировать сказанное там о факте можно следующим образом:
1. Факт, так же, как идеализация, и абстрагирование – есть свершение мышления над природой, потому как в природе фактов нет, это в мышлении мы решаем, является тот или иной феномен фактом или нет.
2. Более конкретно: Факт- есть субъективное (интерсубъективное) представление о явлении ВЫСТУПАЮЩЕЕ, при использовании его субъектом в качестве доказательства истинности того или иного суждения об этом явлении (мысленном ли, материальном ли).
3. Т.е. факт есть свершение мышления в модусе значимости (достоверности), а не в способе данности. В том смысле, в котором, например, существование конкретного единичного и общего сущностного, могут быть ОДИНАКОВО фактичны- все зависит от принятия или непринятия достоверности этих фактов, а не в степени абстрагирования или конкретности. В общем-то самое главное в факте это то, чтобы, выражаясь языком логики- объем утверждения (состоящего из понятий) строго соответствовал содержанию этого утверждения- своеобразный (расширенный) закон обратного отношения между объёмом и содержанием понятия. Всякое несоответствие объема утверждаемого его содержанию– неистинно (не факт). В частности, превышение содержанию утверждения к относящемуся к нему объему - гуссерлевская эйдетика – суть спекуляция, и наоборот, занижение содержания утверждения его объему: суть позитивизм («голая эмпирия»).
4. По большому счету, факту, как свершению мышления в модусе значимости (и не только, достоверности), т.е. не только:
- как выразителю объективной, или интерсубъективной конкретной истины,
- но и в его субъективной значимости (т.е. в жизни каждого конкретного человека) -чужд момент четкой локализации в гуссерлевских регионах сознания, таких как восприятие (например, в минуты потрясения увиденного), или воспоминание об этом.
Однако, сфера его реализации, как факта, в значимости обмана (лжи)- достоверности- истины, находится исключительно в наших представлений о нем, как факте (конкретной истине).
5. Уже, исходя из подобной делокализации факта, как свершения мышления можно утверждать, что факт имеет собственное бытие в сознании, как субъективном, так и в интерсубъективном (изменяется (рождается, как ересь, умирает- как заблуждение, но существует- как истина) в течением времени), что верно как для обычного факта, так и для аподиктических истин (см.далее).
Таковым образом, рассматривая бытие факта в нашем мышлении мы будем рассматривать бытие истины. Вот так вот, утверждая очевидное использование факта как конкретной истины, я, тем самым, не только постулирую множественность конкретных истин, но и их изменчивость. Действительно- а какая истина уцелела, положим за 5000 лет?- «Солнце всходит на востоке»?- Не понял, о каком Солнце Вы говорите?- О газовом гиганте с термоядерными реакциями, или о Фебе- боге Солнца? Или «Париж- столица Франции»? Тысячи людей, живших в той области до 300 года н.э., назвали бы этот факт вымышленным: Лютеция была главным поселением кельтского племени паризиев…
«Дважды два= четыре»?- Так этот факт- измышления математиков, кичащихся иллюзией абстрагированности своей науки, которую, как справедливо заметил Гуссерль, «обошла реформа естествознания» Галилея, по той причине, что во времена Галилея:
«В установке геометра такая потребность (углубляться в вопросы аподиктической очевидности- прим.мое) отсутствует: ведь геометрия была изучена, были «поняты» ее понятия и положения, хорошо усвоены операциональные методы как способы обращения с получившими определенную дефиницию образованиями и надлежащего употребления наносимых на бумагу фигур («моделей»). Галилей был весьма далек от мысли, что геометрии как ветви универсального познания сущего (философии) когда-нибудь потребуется и даже станет в корне важно проблематизировать геометрическую очевидность, поставить вопрос о том, «как» она возникает» (Кризис…» Часть II, §9).
Заметили «поняты» - взято Гуссерлем в кавычки? Лишь в настоящее время мы подходим к настоящему пониманию математических очевидностей:
«Дальше у Лебега следует очень интересное рассуждение, которое нельзя не привести полностью. Он анализирует примеры ситуаций, когда арифметика не применима. “Мы утверждаем, например, что два и два будет четыре. Я наливаю две жидкости в один стакан и две жидкости – в другой, затем сливаю все в один сосуд. Будет ли он содержать четыре жидкости? “Это недобросовестно, ответите вы: это не арифметический вопрос.” Я сажаю в клетку пару животных, затем еще одну пару; сколько животных будет в клетке? “Ваша недобросовестность, скажете вы, еще более вопиюща, так как ответ зависит от породы животных: может случиться, что один зверь пожрет другого; нужно также знать, должно ли производить учет немедленно или через год, в течение которого животные могут издохнуть или дать приплод. В сущности вы говорите о совокупностях, про которые неизвестно, неизменны ли они, сохраняет ли каждый предмет совокупности свою индивидуальность и нет ли предметов, исчезающих или вновь появляющихся. “Но что означает сказанное вами, если не то, что возможность применения арифметики требует выполнения известных условий. Что же касается правила распознавания, приложима ли она, которое вы мне дали, то оно практически превосходно, но не имеет никакой теоретической ценности. Ваше правило сводится к утверждению, что арифметика применима тогда, когда она применима”[7].
Что же следует из этих примеров? Знаем ли мы условия применимости арифметики? Если под знанием понимать явное знание, т.е. некоторое правило, то оно, вероятно, будет звучать так: арифметика применима к таким совокупностям, элементы которых не взаимодействуют друг с другом, не изменяются, не исчезают и не возникают. Но это означает, что арифметика вообще нигде не применима, ибо таких совокупностей просто не существует. Если же речь идет о практических ситуациях, в которых мы по тем или иным соображениям можем пренебречь изменчивостью элементов, то многообразие таких ситуаций, очевидно, не поддается описанию, и в этом смысле “арифметика применима тогда, когда она применима”. Картина опять-таки очень напоминает то, что писал Н.Бор о понятии. И здесь тоже практическое применение теории находится в дополнительном отношении к попыткам ее точной формулировки» (philosophy.ru/iphras/library/phnauk4/ROZ.htm ).

Заметьте, я привожу примеры, на которые принято ссылаться в качестве иллюстраций существования абсолютных истин- так сказать: «упрямых фактов», которые, казалось бы в реальности «сжимаются в пространстве и времени при их подробном рассматривании в одну бесконечно малую точку». В действительности, они сжимаются… до способа существования (бытия?) человека, в рамках той или иной исторической эпохи (той или иной научной парадигмы). Т.е. они истинны, так сказать «в поле человеческой деятельности, и во время деятельности человека», которая протекает в относительно стабильных условий его существования (недаром, например Аверьянов Л.Я. называет фактом: «Факт  это синоним понятия "устойчивость"), без которых предвидение- определяющая функция мышления, а значит, и само мышление были бы бесполезны. Поэтому-то мышление в основном и направлено не на сам процесс существования, а на отклонения появляющиеся в протекании того, или иного процесса человеческого существования. Человеку, в общем-то свойственно не замечать постоянное содержание, его окружающее. Пример по теме:
«Интеллект как здоровье: когда он есть и когда он работает, его не замечаешь и о нем не думаешь, когда же его недостаточно и когда в его работе начинаются сбои, то нормальный ход жизни нарушается» (М.А. Холодная. Психология интеллекта: парадоксы исследования. Томск: Изд-во Том. Ун-та. Москва: Изд-во «Барс». 1997)

§ 4. «Анатомия» факта и истина
Факты принято делить на сам факт и на его интерпретацию. Обычно, это делают так:
«Таким образом, факт – это реально произошедшее событие, а вот интерпретация (или как еще говорят, трактовка) факта – это то, каким воспринимает этот факт человек. Это видение человеком этого факта. Или то, каким этот факт человек хочет предоставить» (www.hi-edu.ru/e-books/RedPodgotPeriodIzd/rper-i... ).

Но по сути, именно интерпретация отвечает на вопрос: «Что именно мы видим (слышим, ощущаем)». Поэтому, к примеру: «На улице пошел дождь», в этом смысле не сам факт, а все та же интерпретация его, отличие которой от обычно принимаемой, по сути, за комментарий к «факту»: «Идет дождь», интерпретации только в том, что никто эту «фактическую» интерпретацию не ставит под сомнение. Почему же этот «факт» настолько очевиден, что в нем никто не сомневается? Если подумать, то иного ответа, кроме: «Потому, что он ВСЕМ он дан одинаково НЕПОСРЕДСТВЕННО в ощущениях»- мы не получим. Я не буду останавливаться на вопросе об ОБМАНЕ нашего сознания нашими ощущениями, этот вопрос был исследован «вдоль и поперёк» в философии, от античных скептиков до Беркли и Юма. И лишь по необходимости буду обращаться к понятию апперцепции, потому как меня интересует несколько другой вопрос: а могут интерпретировать сами ощущения, то, что они ощущают, независимо от разума? То есть, поищу ответ на вопрос, а не являются ощущения, тем, что мы называем «самим фактом», без интерпретации его рассудком?
Да, в последнее время, настолько уделили внимания апперцепции: «Мы видим то, что ХОТИМ видеть», что как-то позабыли о перцепции, и приходиться лишь удивляться, как мы до сих пор не впали в массовый солипсизм. То есть, получается по факту, что именно перцепция, ВОПРЕКИ все возрастающему со временем значению апперцепции, все- же ЗАСТАВЛЯЕТ нас (наше сознание) видеть, не только «что мы ХОТИМ…».
В современных исследованиях психологии, перцепция рассматривается в качестве некоего фона «порога внимания» сознания:
«Под перцепцией мы будем понимать просто фактическое вхождение какого
либо содержания в сознание, под апперцепцией сосредоточение на нем внимания. Традиционно это ИНТЕРПРЕТИРУЕТСЯ так: перципируемые содержания, следовательно, сознаются всегда более или менее смутно, хотя всегда поднимаются над порогом сознания; апперципируемые содержания. напротив, сознаются ясно, они, выражаясь образно, поднимаются над более узким порогом внимания. Отношение же между обеими этими областями сознания заключается в том, что каждый раз, когда апперципируется известное изолированное содержание сознания, остальные, только перципируемые психические содержания исчезают (из сознания), как если бы их совсем не было (ЗАБЫВАЕТСЯ сознанием? – прим. мое); напротив, когда апперципируемое содержание связано с определенными перципируемыми содержаньями сознания, оно сливается с ними в одно цельное восприятие, границею которого будет лишь порог сознания (а не внимания)». (www.google.ru/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=w... ).

Безусловно, это довольно условное разделение, а потому – искаженное. Первым делом, в нем не учитывается «скользящий» порог самих ощущений, которые по своей собственной сущности (психофизиологическим закономерностям) устроены так, что их чувствительности свойственна адаптация, вследствие которой не все содержание «какого- либо предмета» будет входить в сознание, априори. Также, благодаря сенсибилизации ощущений, содержание, входящее в сознание, уже, априори изначально искажено спецификой внутреннего функционирования комплекса ощущений и зависит от физиологических факторов, которые не обязательно осознаны. Кроме того, в ощущениях, как наиболее конкретных компонентах системы отражения человека, мир дан (как явление) человеку в перспективах. Т.е. тут я хочу подчеркнуть:
1. Что не все ВОЗМОЖНОЕ, даже НАЛИЧНОЕ (конкретное), содержание входит в сознание.
2. что искажения этого содержания, возникают не только «по вине» апперцепции, а следовательно, апперцепция играет не только «отрицательную роль» в адекватном восприятии мира, но и положительную функцию корректировки искажений, связную с функционированием ощущений.
3. Ощущения, (и- далее, чувства), имеют собственную систему функционирования, которая, как ЧАСТЬ общей психики человека, имеет относительную независимость своего существования от сознания, и их успешное взаимодействие зависит от СТЕПЕНИ ИНТЕГРИРОВАННОСТИ в одно целое- психику.
4. Собственная избирательность ощущений, искажающая воспринимаемое, должно восприниматься нами как свидетельство того, что и «НЕПОСРЕДСТВЕННО в ощущениях» нам не даны «факты».
То есть на свой вопрос: – «Могут ли интерпретировать сами ощущения»? Я отвечаю: «Да», в смысле: ощущения могут ПРЕДСТАВЛЯТЬ сознанию предметы ПО РАЗНОМУ. Т.Е, их «интерпретацией» будут разные ПРЕДСТАВЛЕННОСТИ предметов сознанию даже без искажения его апперцепцией. Важно, что «интерпретация» ощущений и восприятия: взята в кавычки, потому как собственно, то, что в настоящее время принято называть интерпретацией- и есть ВСЕЦЕЛО апперцепция: как выхождение «умным оком» за пределы данности явления предмета, а не естественные искажения этой данности «телесным оком».
Вывод: значит и ощущения, так сказать, «в чистом виде» не могут служить критерием факта, как истины. Но, здесь следует сделать важное замечание (которое будет использовано мной в дальнейшем: интерпретацию самих ощущений, вследствие необходимости физиологического характера, можно подвергнуть корреляции, и, как выясним позднее- она подвергается ЕСТЕСТВЕННОЙ корреляции, но искажаемой апперцепции). А значит фактом ВСЕЦЕЛО, по-прежнему, остаётся то, что мы ПРИНИМАЕМ за истину. Зададим сакраментальный вопрос- а что есть истина?

§ 5. Истина, очевидность и факт.
Из множества определений истины, чтобы быть последовательным, возьму за основу определение Хайдеггера, (самого талантливого ученика Гуссерля) данное им в его «О сущности истины». Кратко, это определение можно сформулировать так: Истина- это согласованность вещи и представления о ней, данная в их открытости друг к другу. А сущность истины – свобода, служащая условием возможности этого согласования.
Что тут основное? – «согласованность» МЕЖДУ. Т.е. истина суть ОТНОШЕНИЯ согласования между «вещью» и нашим представлением о ней, содержащимися в нашем высказывании (как в виде действия- Хайдеггер) о ней. Соответственно ВНЕ этих отношений- истины НЕТ.
Что ещё Важное?- открытость вещи и представления друг другу. Со стороны человека понятие открытости понятно, и вырождается в желании: «Я ХОЧУ понять (знать, уметь, овладеть)». А что есть открытость со стороны «вещи»? Вещь раскрывает свои свойства в той или иной СРЕДЕ, а при познании этой вещи, её среда включает в себя человека познающего (например: эксперимент). Естественно, исходя из определения истины, как отношения, исключить человека из среды вещи, нельзя. Но тут есть и ещё один важный нюанс- человек сам формирует среды своего обитания- техногенную, более обще- антропную. Следовательно, и среда раскрытия вещи- будет техногенная, или точнее- антропная, т.е. в разной значимости: субъективная. Я уже предлагал к рассмотрению ряд субъективации и объективации этой среды philosophystorm.org/tsarev_pavel/1967#comment-1... , повторюсь с некоторыми уточнениями. Посмотрим на этот схематический ряд роста субъективной среды, определяющийся естественным обращением сознания на себя. Здесь нам поможет понятие адверсий мышления, как «поворотов» мышления на себя, которые как раз и помогают обнаружить меру субъективности (подробнее об адверсии см.: phenomen.ru/forum/index.php?showtopic=1092&hl=# )
«Разве на продуктах нашего труда, которые являются нашей СРЕДОЙ обитания, не лежат отпечатки нашего разума, которые он отражает?- «завернем» адверсию дальше. Разве орудия труда не являются элементами нашего БЫТИЯ? Ведь, практически, все, что мы делаем, мы делаем посредством их, посредством их мы СУЩЕСТВУЕМ, как люди. Еще дальше: разве МЕТОД СОЗДАНИЯ чего либо – не начало распредмечивания мысли («операционные замысел»?) Да, она еще находиться в «оковах законов», по которым можно или НЕЛЬЗЯ сделать то или это независимо от его желания, Мышление, тем самым «отчуждено» от человека. Причем, как в «материальном плане», так и духовном- (типа: «так нужно делать, потому что так все делают, потому что в детстве меня научили, мне внушили, что так делать и думать можно, а так – нет»). Но В ТО ЖЕ ВРЕМЯ – оно, суть ЕГО мышление. Вот, как раз, потому, что оно его мышление, но ОТЧУЖДЕНО ОТ НЕГО, оно и может быть «зеркалом», рефлексией в которой отражается СВОЕ же мышление, но О СЕБЕ. И в этом отражении о Мире «вовне», можно выносить суждение о себе, вопреки утверждению Сартра: «об отражающем сознании – я стыжусь его, я горжусь им, я его ХОЧУ, я его ощущаю и т.д.», ибо хотя оно: «о другом», а не о себе, хотя оно опосредовано, ОТЧУЖДЕНО от меня, в своем «объективном ДЛЯ СЕБЯ сознании» о «другом», но оно- МОЕ, также как и мышление О СЕБЕ (САМОсознание), а значит: взаимосвязано, формируя ОДНО целостное сознание, причем, в сознании о другом находят свое отражение как самосознание своего тела, так и самосознание своего духа, а это существенно разные вещи (сознания «ХОЧУ»- я ошибаюсь, я стыжусь, я горжусь). Вот эти «два» сознания- отчужденное (натурфилософское- образ человека в опосредуемых «связях»представляемого им мира), и сознание, осознающее это отчужденное сознание, как свое) вступают в поочередную инверсионную (обратимую) рефлексию между собой. Дабы определить тождественен ли, и как «включён» в этот Мир человек- что МОЖЕТ, а что- нет он ИЗМЕНИТЬ в этом МИРЕ. Но при этой рефлексии человек ИЗМЕНЯЕТСЯ и САМ, меняются его цели и задачи. Поэтому зря в этом опосредованном дуализме Сартр «пугает» нас бесконечностью субъектов, познающих субъекта. Есть только один субъект, который познавая мир ИЗМЕНЯЕТСЯ САМ, и начинает познание мира сызнова, с новой, если угодно, «более мудрой рефлексии: «плавающей точки равновесия» между собой и миром. Меняя смысл и цели свои и мира. Каждый член этого ряда субъективации по своему ОДИССЕЯ бытия человека в чем-то истинен, но я, как и полагается в философии, ищу НАИБОЛЕЕ достоверный, факт, который бы служил исходной посылкой всей остальной цепочке истинных рассуждений о мире и о себе. Может, обратиться в поисках этого факта к науке, нацеленной в бесконечность, за горизонт пространства и времени, стремящейся при этом всеми способами изгнать из знаний о природе все субъективное?.. Но, исходя из определения истины, как отношения субъективного представления к самой вещи- так сказать, в «идеальной» науке истины НЕТ (Самый, пожалуй древний из науки (формальной логике), пример: «Другими словами, в формальной логике вопрос «Ложны или истинны высказывания в данной аргументации?» менее важен, чем вопрос «Правильно ли сделан вывод в данной аргументации?» www.elitarium.ru/2008/12/24/osnovy_logiki_argum...
Но на самом же деле, РЕАЛЬНАЯ наука, конечно, насквозь «пропитана» субъектом, которого пытается избежать: «Уже в традиционном определении науки как производства знаний, заложена неистребимая субъективность, присущая любой науке, ибо любое производство изначально содержит и даже определяется субъективным фактором. Более того, наука – духовное производство знаний, а «…знания не существуют в отрыве от сознания, они составляют содержание сознания. Сознание же, в свою очередь, неотъемлемая черта сущности человека. Потому-то производство знаний – это ещё и производство человека, как наделённого сознанием существа» (Семёнов Е.В. Огонь и пепел науки. Новосиб. 1990. С.8) ( ПОДРОБНОСТИ: www.diary.ru/~tsarevpp/) ). Отсюда вывод: современная наука в своём ложном стремлении изгнать субъекта из системы знаний- не может быть истинной – ибо бесчеловечна, и должна будет подвергнута существенной коррекции, чтобы стать наукой об истине.
Тогда, быть может философия?- Как наука о субъективном? Совершить вслед за Гуссерлем эпохе, абстрагироваться, отрешиться от внешнего мира, и сосредоточить свою апперцепцию на нашем внутреннем мире? Но, тем самым, мы также отречёмся все оттого же отношения соответствия между субъективным представлением и самой вещью. Тогда, может, истину следует искать в практике- этом спасательном круге в бесконечном море непознанного? Но он, обрастая круговой логикой, как кораллами, со временем практика начинает тянуть на дно, не давая заглянуть за его границы. Праксис – великая сила, но стоит ли её преувеличивать? Как говорится, лошадь десять тысяч лет трудилась рядом и под управлением человека разумного, однако разума не нажила.
1. Во-первых, я не утверждаю, что «вещь» не существует, мы своими ощущениями по необходимости, данной любому животному, в пределах их рецепции, довольно точно отражаем и форму, и звуки, и тактильные ощущения, собственно, то же касается и эмоций. Ведь все дело- в разумности, т.е. в способности выйти за пределы конкретной ситуации, или преобразовать её. Последнее и будем рассматривать как функцию практики.
2. Отсюда – вопрос: Как мы будем преобразовывать?- Исходя из действительности, или наших представлений о ней (в том числе – и о представлении о своем ПРЕДЫДУЩЕМ ОПЫТЕ?) – Как о том свидетельствует наша практика – из представлений.
3. Далее, положим: не получается. Мы интерпретируем этот опыт? – Исходя из чего? – Из наших представлений о том, ПОЧЕМУ? Почему – стена не рушиться? – Может- слабо головой о неё бьемся?- КАК выйти за пределы конкретной ситуации?
- По научному: создатель вечного двигателя – фанат?... А постановление Парижской академии: камни с неба не падают- научны?. Или, например, граф Румфорд поставил три решающих эксперимента, опровергающих существование теплорода. В них он доказал, что:
а) теплород не имеет веса;
б) механическая работа при помощи трения может производить, по-видимому, неограниченное количество теплоты (опровержение закона сохранения теплорода);
в) существует движение атомов, благодаря которому происходит перемешивание (путём диффузии) раствора и чистого растворителя.
Но теория теплорода устояла… Что же касается искажения, подтасовки фактов под теорию – я уж не говорю о калорике (этом «Протии» научного мира ХУIII в.) или мировом эфире. Я вспоминаю химическую (чисто научную) теорию Вант-Гоффа. В связи с тем, что множество химических реакций не совпадали с его моделями их протекания, большая часть классической книги Вант-Гоффа – «Очерки о химической динамике» оказалась посвящённой разбору мифических «возмущающих действий», которые, якобы, искажали явления…- таких примеров, иллюстрирующих изобретательность мышления ради сохранения «научного факта», объясняющего несоответствие эксперимента реальности, при которых этот «факт» устоял – море. Так может мы слабо стучимся головой о стенку? Или все ученые- фанаты?
Так, что, и значение практики в деле познания мира слишком преувеличено: мы ПРИВЫКЛИ считать себя разумными, по большей части потому, что в течение тысячелетий создали себе относительно стабильную среду обитания, сделай её абсурдной (Кафка) – и увидишь в действительности меру разума, так сказать «по факту», а не «по своему муравейнику». Так что же делать?... Что делает тропинку действительной?- побольше по ней ходить… сделать себя странником в своем мире бытия…Я думаю… Ведь тогда и наши представления об абсурде будут меняться. Абсурд потому и абсурд, что не имеет устоявшейся связи с нашим бытием, «не протоптана еще тропинка». Вся природа, вне нашего бытия, не являющаяся условием нашего существования- абсурд... Потому, что сама по себе неразумная Природа не имеет смысла… Придаем его ей – мы. Но значит ли это, что мы можем лишь безгранично расширять границы «нашего муравейника»?... Мысль ограничивается только мыслью, смысл- смыслом… Значит, человеческая мысль может ограничить – нечеловеческая мысль… Какая она будет?.. Также – антропоморфная, или абсурдная ДЛЯ НАС?- Все зависит от условий ее возникновения… Одно, очевидно, как сказал бы Странник: «Как можно преувеличить то (практику), до чего обычно не доходят своим сознанием?».
Да, в практике есть отношение между «вещью» и нашим представлением о ней, но не непросто истина, а явленная нам истина, и явленная нам в пене конкретных истин нашего бытия, распадающейся, тающей на берегу привносимого в неё смысла, в песке заблуждений. Поэтому, решает, что в практике истинно- сам человек, на основании своего решения: что истинно в «свершении разума» (верификации полученных им представлений на истинность- т.е. того, что принимается им ЗА ФАКТЫ), благодаря наличествующей в нем свободы выбора конкретности этих истин.
Где же выход из этого тупика? Где искать истину? Пока ясно только одно: поскольку, что истинно, а что- нет, решает, все-таки человек, то и истина должна находиться не между человеком и его практикой, а в нем самом. Человек не только «мера всех вещей», но и мера истины. Родина истины- сознание. Но, если родина истины – сознание, а факт- свершения сознания в модусах достоверности, то, собственно и истину следует искать в фактах. Однако ранее мы выяснили, что факты, как собственно конкретные истины, сами по себе сжимаются… до способа существования человека, определяемого сознанием.
Истинность фактов ограничена бытием человека, так сказать, ограничена ЦЕЛЬНЫМ бытием, то есть, не локализирована ни в «чистом сознании» в свершенном «эпохе» Гуссерля, ни в практике, ни в «умозрении» о мироздании, основанном на этой практике. У Гуссерля, же, из-за его отрицательного отношения к факту, главным образом потому что факт в его понимании- нечто сугубо конкретное, не способное выйти самостоятельно за свои границы (хотя, на самом деле: это лишь способ рассмотрения того или иного события, выступающего содержимым этого факта- см. Факт, и феноменология (phenomen.ru/forum/index.php?showtopic=1114 ), место истины занимает иерархия усовершенствуемых (в частности- уточненных) очевидностей, на вершине которой аподиктическая очевидность:
«На нынешней вводной ступени философского размышления мы имеем безбрежную бесконечность донаучных опытов, очевидностей — более или менее совершенных. Несовершенство означает при этом, как правило, неполноту, односторонность, относительную неясность, неотчетливость данности самих вещей или связанных с ним обстоятельств, означает, таким образом, обремененность опыта компонентами ненаполненных полаганий, предшествующих и сопутствующих. Совершенствование осуществляется тогда как синтетическое продвижение согласованных между собой опытов, в ходе которого эти сопутствующие полагания достигают действительного наполняющего их опыта… Любая очевидность есть схватывание самого сущего или так сущего в модусе «оно само» при полной достоверности его бытия, исключающей, таким образом, всякое сомнение. Но этим еще не исключается возможность того, что очевидное станет сомнительным позднее, что бытие окажется видимостью, — и чувственный опыт поставляет нам такие примеры. Эта открытая возможность утраты несомненности или возможность небытия вопреки очевидности всегда может быть заранее познана посредством критической рефлексии над тем, насколько успешно работает эта очевидность. Аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей или связанных с ними обстоятельств, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия; что она, таким образом, заранее исключает, как беспредметное, любое сомнение, какое только может возникнуть» (Эдмунд Гуссерль. КАРТЕЗИАНСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ).
Чем же отличаются между собой очевидности и факты, если отбросить предвзятое мнение Гуссерля о сугубо конкретности фактов, а рассматривать их как «конкретную УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ»? Собственно, в русле феноменологии Гуссерля искомое различие можно сформулировать так: если очевидность- это непосредственно данная сознанию истина, в своей простой соотнесенности субъект-объект. Т.е., так сказать, ДОРЕФЛЕКСИВНАЯ данность очевидности сознанию, то факты- это истина опосредованная рефлективной соотнесенностью субъект-объекта. Это легко понять,
-если в качестве очевидности, как-то утверждает Гуссерль, принять «само по себе разумеющееся», наполняющее жизненный мир, т.е. настолько очевидное, что над ним нет смысла размышлять (проявлять активность субъекта)- субъект пребывает в очевидности латентный, и поэтому неотделен от объекта),
-а в качестве факта: НАУЧНЫЙ факт, т.е. такой факт, в котором субъект СОЗНАТЕЛЬНО «удален» из «ОБЪЕКТИВНО» полученной истины.
Но чтобы его удалить- его нужно выявить, отрефлектировать, чем, как сказано было выше, наука активно и занимается, заменяя выявленную субъективность ощущений, например, объективными приборами и методикой измерений объектов, заменяя чистое субъективное умозрение: экспериментом и т.д. а выявить эту субъективность и лимитировать ее можно только, ЕСЛИ провести РЕФЛЕКСИЮ себя, своего присутствия в опыте.
Если же не лимитировать его (как в НАУЧНОМ факте), а скоррелировать своё представление о вещи, в субъективной среде бытия человека или в спланированном и поставленном человеком эксперименте, то мы получим ФИЛОСОФСКИЙ факт. И в этом философском факте о какой-то ситуации сохраняется главное условие существования истины: наличие реальных отношений между субъектом и вещью а, следовательно, и появляется проблема их согласования. Факт как явление, в котором присутствие субъекта не лимитировано, а отрефлектировано по этой причине - уже не может быть научным фактом. Он выступает в роли философского факта, описывающего определенный аспект бытия человека. То есть, в философском факте положена равнозначность: «Человек познает сам себя только в той мере, в какой он познает мир» (Гете), и наоборот: Человек познает мир только в той мере, в какой познает сам себя. Собственно этим герменевтическим кругом и можно, наверное, обозначить круг существования истины.
Обычно под статусом философского факта принимается факт, имеющий признак категории, т.е. всеобщности. Для меня же главное в философском факте, как можно понять из вышесказанного, является выявленное отрефлектированного соотношения субъективного и объективного. Собственно всеобщность в иных планах не имеет значения. Имеет значение лишь уникальность и необходимость этого факта в системе философских фактов для составления ясной картины этого соотношения. Действительно, философские категории, по определению: наиболее общие категории, и потому не могут иметь классического определения через более общее понятие. Но их количество за время существования философии возросло до просто неприличного множества, и если их не определять одну через другую, то в философии воцариться хаос, что, собственно и произошло с МЛФ, разрушившей гениальную попытку Гегеля представить философские категории, как выводимые в одной системе, до существования триад. Что до «просто» всеобщности категорий, то в философии непоправимый урон их «престижу» в этом плане нанес сам Гуссерль, выделив «регионы категорий». Так что по-иному толковать философские категории, кроме как их уникальность и необходимость в системе общей картины соотношения субъективного и объективного- просто нельзя. Философский же факт, по отношению к философским категориям- это КОНКРЕТИЗАЦИЯ философский категорий. Причем (забегая вперед) учитывая плюрализм философии, можно утверждать, что, в принципе- ЛЮБОЙ философский факт, может быть поставлен во «главе философии», в качестве «неразвитой» (нераскрытой) категории.
Итак, я установил, что факт состоит не из «самого факта» и его интерпретации, а из двух причудливо переплетающихся, и не всегда выделенных (разделенных) составляющих- субъективной и объективной сторон при этом существующих в сознании и на почве сознания. Сознание, можно сказать- регенерирует в себе факт, причем, чем меньше в нем объективной составляющей, тем больше СВОБОДНОЙ (неотрефлектированной) субъективной составляющей, своей активностью (Хочу) формирующей этот факт (как представление). Но если именно сознание генерирует факт, то почему он- «упрямый»? Почему за ним закрепилась только объективная сторона?
Вспомним, что, кроме отрефлектированной (и отброшенной наукой) субъективной стороны и «возделанной», ухоженной той же наукой объективной стороны у того же научного факта есть неразделенная на субъективное и объективное, «материнская» часть а именно то, что в системе Гуссерля носит наименование- «очевидностей», где очевидное положено как простая соотнесенность субъективного и объективного в одном данном непосредственно акте, типа : «я вижу нечто», где, в общем-то фактичным (т.е.- несомненным является и то (что «я вижу»), и другое («нечто»), причем, взятом в модусе несомненности (истинности)- этот «факт» неразделим. Как я могу сомневаться в том, что я вижу (и пока я вижу) ясно и отчетливо, в то, что ДЛЯ МЕНЯ: ОЧЕвидно?- В любом типе восприятия (будь-то зрение (телесное око) или УМОзрение).

@темы: Философская фактология

1. Аспект общей философской проблематики.
Важнейший аспект интересующей меня философской проблематики выражен еще Шеллингом, как и то, что решение её лежит в обращении к истории эволюции самого сознания. Собственно, Шеллинг первый (насколько и знаю) попытался подойти к проблеме сознания, рассматривая его не только как продукт (ставшее), но и как продуктивность (становящееся):
«Одним словом, я пытался…объяснить неразрывную связь между Я и необходимо представляемым им внешним миром посредством действительному, или эмпирическому, сознанию трансцендентального прошлого этого Я; объяснение это ведет тем самым к трансцендентальной история Я. Таким образом, с первых моих шагов в философии, проявилась тенденция к историчности, хотя бы в виде осознающего самого себя, приходящего к самому себе Я. Ибо: «Я существую» лишь выражение того, что «Я прихожу к самому себе», следовательно, это «Я прихожу к самому себе», которое высказывается словами «Я существую», предполагает бытие вне себя в прошлом. Ведь только то может прийти к себе, что ранее было вне себя. Следовательно, первое состояние Я было бытие вне себя. Здесь надлежит еще заметить (и это очень важный момент), что Я, поскольку оно мыслится по ту сторону сознания, именно поэтому еще не есть индивидуальное Я, ибо индивидуальным оно определяет себя только тогда, когда оно приходит к себе; следовательно Я, мыслимое по ту сторону предшествующего сознания или по ту сторону высказанного «Я существую», одно и то же для всех человеческих индивидуумов; оно становиться в каждом своим Я, своим индивидуальным Я, лишь приходя в нем к себе. Из того, что мыслимое по ту сторону сознания одинаково для всех индивидуумов, что здесь индивидуум ещё не участвует, становиться ясным, почему я в моем представлении о внешнем мире, безусловно, не удостоверившись в этом предварительно опытным путем (т.е.а приори прим.моё), рассчитываю на согласие всех человеческих индивидуумов (уже ребёнок показывая мне какой-либо предмет, предполагает, что этот предмет должен существовать для меня так же, как и для него). Как только Я становится индивидуальным, что выражается словами «Я существую», как только оно приходит, следовательно, к «Я существую», с чего начинается его индивидуальная жизнь, оно уже не помнит о пути, пройденном им до этого, так как, поскольку именно конец этого пути есть сознание, оно (теперь индивидуальное) прошло путь к сознанию, будучи само лишено сознания и ничего не зная об этом пути. В этом — объяснение слепоты и необходимости его представлений о внешнем мире, как в другом — объяснение их одинаковости и всеобщности у всех индивидуумов. Индивидуальное Я находит в своем сознании как бы памятники, следы того пути, но не самый путь. Именно поэтому дело науки, а именно изначальной науки, философии,— заставить это Я сознания сознательно прийти к самому себе, т. е. к сознанию. Или: задача науки состоит в том, чтобы это Я сознания само осознанно прошло бы весь путь — с начального момента его пребывания вне себя до высшего сознания. Философия есть для Я не что иное, как анамнез — воспоминание о том, что оно совершало и испытывало в своем всеобщем (своем предындивидуальном) бытии: 'результат, совпадающий с известными воззрениями Платона (хотя последние частично имеют иной смысл и понимались не без некоторой доли фантазии). Таков был, следовательно, путь, которым я шел, сначала отправляясь от Фихте, чтобы вновь достигнуть объективного…» (filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000397... ).

Выделение жирным шрифтом – моё.
Это стремление философов к началу сознания и мышления объясняется надеждой что в своей простоте, лишенное современной архитектоники это начало высветит саму суть сознания, даст универсальный ключ к познанию его тайн. Шеллинг, и наметил этот путь, связав его с понятием памяти и рефлексии: «Ведь только то может прийти к себе, что ранее было вне себя». По этому пути и пошли, впоследствии Гуссерль в своей «аналитике допредикативноrо опыта», Хайдеггер в раскрытии и описании дологических, допредикативных структур «онтологического понимания», Сартр в исследовании «дорефлексивного когито», т.е. того изначального сознания которое уже, собственно, не вполне правильно называть сознанием, ведь сознание в собственном смысле начинается с того момента, как появляется расщепление сознания на субъект и объект.
Так почему же я за основу фактологии не выбрал учение Шеллинга?
Во-первых, несмотря на свою прозорливость, у него только намечен плодотворный подход в понимании того КОМПЛЕКСА проблем, который следует решать при обращении к дорефлексивному сознанию.
Во-вторых, не точно понимание путей этого решения: «Философия есть для Я не что иное, как анамнез — воспоминание о том, что оно совершало и испытывало в своем всеобщем (своем предындивидуальном) бытии». А фактология должна опираться на ясные и четкие факты, а не на смутные воспоминания о том, чего, возможно и не было…
Так, почему, например не философия Хайдеггера, или Сартра?... Понятие жизненного мира Гуссерля, в отличие от названных философий имеет то неоспоримое преимущество, что в нем (жизненном мире) дано в связанном описании, ФАКТИЧЕСКОГО существование, целого мира человеке в естественной установке, одновременно до всякой сознательной рефлексии:
- как «мира само по себе разумеющегося»,
-так и источника самой рефлексии, в качестве средства выхода (т.е. механизм эволюции сознания) из этого жизненного мира.
Т.е. жизненный мир, прежде всего, как мир СОЦИАЛЬНЫЙ, включает в себе: ВСЁ сознание- его рождение, существование и его смерть.
Так почему же за основу не взять МЛФ?... Широко и глубоко разработанная она:
а) прежде всего, вчерашний день современной философии;
б) пытаясь идти «в ногу с современностью», она теряет свой творческий потенциал в море эклектичности, не в силах расстаться со своим прошлым.
Описывать в ней вектор развития индивидуального самосознания, все равно что описывать мгновенный вихрь в турбулентном революционном течении эпохи. Собственно, одни помехи: «Люди просто мешают, путаются под ногами… Эх, если б не было людей…» (Х.Энценсбергер).
С другой стороны, почему «Фактология» не феноменология?
а). Во-первых, феноменология, как неоднократно заявлял Гуссерль, это наука НЕ О ФАКТАХ, а о сущностях. Фактология, чисто наука о фактах, правда, рассмотренных с точки зрения, свершения мышления над природой.
б). Во-вторых, фактология -не есть феноменологией (радикальным вариантом таковой), потому, что Гуссерль, в своей феноменологии основное внимание уделяет Декартовскому «cogito», а в фактологии акцент ставится на Декартовском «Я», что, с необходимостью (исходя из социальной сущности жизненного мира) подводит к включению в рассмотрение вопроса о «Я», идею о симулякре, поднятую постмодернизмом.
§. 2. Жизненный мир Гуссерля.
Итак, по ходу «разворачивания сюжета» нам, прежде всего, требуется «развернуть» два понятия:
I. Понятия Гуссерлевского жизненного мира:
II. Понятие факта, как свершения человеческого разума;
III. …и провести необходимые трансформации этих понятий, для их органического сочетания в понятии истины.
Для начала необходимо отметить, что выбор в качестве «исходной точки» рассуждений «жизненного мира» Гуссерля хорош тем, что за начало берутся не ИДЕАЛЬНЫЕ представления:
- о сознании,
- или каких-либо внешних предметов,
а сама РЕАЛЬНОСТЬ в их отношении друг к другу, что, собственно и указывает на необходимость рассмотрения этой реальности на основе ФАКТА.

Гуссерлевский жизненный мир имеет следующие существенные черты:
а). Жизненный мир, прежде всего целостен, то есть не разделён, как в науке, на отдельные гельштаты: физику, химию, биологию; он является единым пространством целостной жизнедеятельности человека. В частности, в жизненном мире нет РЯДОВ идеализации.
б). Вытекающее из первого: «существование ПРОСТОЙ соотнесенности субъекта и объекта» в единой жизнедеятельности.
в) И, наконец, третье: в своей непосредствености, нерасчлененности, жизненный мир- это мир спонтанностей мышления, многообразных и переменчивых, основанных на «само по себе разумеющихся истинах», ОЧЕ-ВИД-ность которых слишком НАГЛЯДНА чтобы в них усомниться (=размышлять над ними).
Но для начала набросаем в своей цельности карту нахождения страны Оз («жизненного мира») Гуссерля. Она, по Гуссерлю, находится в окружении идеальных стран (миров) плоскостного формально-логического континента науки, дрейфующего по скрытой от внимания (по ту сторону от него) лаве субъективных свершений человеческого разума.
С этой, так сказать, глобальной картиной трудно не согласиться. А вот уже сам генезис и различие между этими странами у Гуссерля несколько непроработаны, скажем так: поверхностны. Безусловно, эти идеальные страны вокруг «жизненного мира» - генерируются жизненным миром, как своеобразный выход за его границы. Сам Гуссерль, основные особенности отличия идеальных миров от жизненного мира, характеризует, в основном, за счет идеализации и создания своеобразных установок- гештальтов (=региональных идей (установок)), лежащих в основании образующихся бесконечно уточняющихся рядов: неких новых горизонтов мышления, которые открываются, благодаря этим установкам («естественнонаучной рефлексии») в «профессиональной установке» с «профессиональном временем». По сути Гуссерль не различает естественную и естественнонаучную рефлексию, путем проведения которых и производятся знания жизненного и научного мира. Это- легко объяснимо, так как в философской системе Гуссерля не проведен последовательный генезис жизненного мира, хотя, исходя из его же:
«Таким образом, каждое новое трансцендентально открытие при возвращении в естественную установку ОБОГАЩАЕТ мою душевную жизнь и (апперцептивно) душевную жизнь каждого»,
-СПОНТАННО возникает мысль не только о необходимости исторического изменении жизненного мира, поскольку он, по свидетельству самого Гуссерля, существовал ДО НАУКИ (в частности до европейской науки), рассматриваемой Гуссерлем, а значит, и обогащается наукой, уже минимум 400 лет. Но и связанный с этим изменением вопрос: почему, несмотря на 400-летнее обогащение жизненного мира наукой, он не потерял ни одной из перечисленных Гуссерлем черт ОТЛИЧИЯ от идеальных миров науки. Это можно объяснить только введя различение между естественнонаучной и естественной (далее- СПОНТАННОЙ) рефлексиями, последняя, как и будет доказано далее- фактологически, и составляет, в конечном счете мой первый тезис: «История человечества- это история его спонтанных рефлексий (адверсий), закрепляемых социально в жизненном мире (в его культуре)». Здесь я только отмечу: под спонтанным, на данный момент времени, я понимаю, прежде всего, гегелевское: «Когда всё условия имеются налицо, предмет необходимо должен стать действительным» (Энц.философ. наук. Т.1.С. 322), т.е. то, что возникает без усилий направленных СПЕЦИАЛЬНО на создание «этого предмета» (в данном случае- спонтанной рефлексии) со стороны среды, т.е., так сказать, «по ходу» ЗАКОНОВ развития «СРЕДЫ» в которой данный «предмет» необходимо возникает. То есть, я понимаю спонтанность более широко, чем обычно принято, типа: «самопроизвольность, самодвижение, вызванное не внешними факторами, а внутренними причинами». Спонтанность – это продолжающееся следствие, когда вызвавшая его причина, будь то причина ВНЕШНЯЯ или внутренняя перестала непосредственно для этого следствия существовать. Простой пример: ВНЕШНЯЯ инициация (условие- причина) покоящегося предмета -толчком, приводит к изменению его состояния из покоя в движение, а это движение продолжается СПОНТАННО, до следующего взаимодействия (столкновения) со средой в которой данный предмет находиться. Ближе к теме: пример с инстинктом-паттерном («спонтанность -неожиданность, самопроизвольность, самодвижение, инстинктивность» Словарь русских синонимов), т.е. временная инициация приводит к возникновению такого процесса ПРЕРВАТЬ который нужны усилия- т.е. к функциональности процесса.
Для свершения же естественнонаучной рефлексии нужно мышлению производить УСИЛИЯ, чтобы придерживаться целенаправленного вектора на ряды идеальностей, по отношению к которым совершается эта научная рефлексия. Другими словами, если рефлексия – научная, то область её свершения будет ограничена той частью реальности, которая свойственна данной науке, её законам и методам. Спонтанная же рефлексия случайна в выборе и охвате той реальности, которая подвергается рефлексивному «схватыванию» её отражения в сознании. Здесь:
1) «необходимое» выступает, как независимость от «желания» или «нежелания» в проведении спонтанной рефлексии сознания при определенных условиях;
2) и, как следствие этой необходимости оно случайно в «выборе и охвате» данной рефлексией имеющегося в наличии у человека знания.
Эти свойства спонтанной рефлексии, как раз и является «первым камнем», объясняющим:
а) ПОЧЕМУ существует до сих пор жизненный мир; и:
б) почему он меняется,-
спонтанная рефлексия хаотически (энтропийно) охватывает «разные осколки» наук, разные «осколки» общего бытия людей, и сплавляет их в одно целое в субъекте общества.
P.S. Т.е. здесь, и в дальнейшем при упоминании рефлексии, я буду подразумевать, что, если сущность рефлексии в том, чтобы «замыкать» мышление «на себя», то её другой стороной необходимо будет: РАЗДЕЛЕНИЕ, отделение себя от остального.
Так же, у Гуссерля отсутствует понимание фунционирования мирового ядра субъективного мира, понимаемого им как «мир обычных интерсубъективных опытов», который, в общем-то не связан со спонтанностью сознания и со способом Я-центрирования, что- не так. И он сам, кстати, косвенно признает это:
«Правда, мы еще не знаем, как жизненный мир сможет стать независимой, целиком и полностью самостоятельной темой, как станут возможны научные высказывания о нем, которым как таковым…». (Кризис…Часть III А. § 34).
И вообще «эгология» Гуссерля оказалась оторвана от ядра жизненного мира, кстати, поверхностными построениями из естественной установки, типа:
«…интерсубъективная несогласованность хотя и проявляется достаточно часто, но потом, в ходе совместного обсуждения и критики, достигается — будь то молчаливо и даже неприметно, будь то в явном выражении — единение, относительно которого заранее есть уверенность, что оно, хотя бы как возможное, достижимо для каждого. Все это происходит таким образом, что в сознании каждого и в общностном сознании, которое вырастает в общении [Konnex] и в котором перекрываются отдельные сознания…» (ЧАСТЬ III А. § 47. «Кризис…»).
Эти недостатки свидетельствуют о том, что уделив основное внимание декартовскому «cogito» Гуссерль, практически не рассматривал ни жизненный мир (только в конце творчества), ни «чтойность» Я. Чему, собственно и посвящена «Фактология».

@темы: Философская фактология

Прим.: в связи с "перестройкой" "философского штурма" и непонятном исчезновении в нем всех прикрепленных документов начинаю публикацию "Философской фактологии" в своем дневнике.
07.03.2014. Царев П.П.

@темы: Философская фактология

Сколько насмешек, сколько пренебрежения довелось пережить этому закону на своём веку! А=А – каков смысл, какова логика этого утверждения? Тавтология, нулевая познавательная ценность и т.д. В настоящее время закон тождества употребляется в единственном смысле: как закон формальной логики, согласно которому в процессе рассуждения каждое осмысленное выражение (понятие, суждение) должно употребляться в одном и том же смысле.
Достаточно ли это для закона тождества? Логика должна отражать реальность существования человека (разность между реальностью и действительностью я уже пояснил). Согласно этому нашему постулату закон тождества также должен не только отражать, но отражать правильно реальность существования человека, что, собственно, и признаётся в МЛФ с оговоркой о некоторой идеализации действительного характера тех объектов, о которых идёт речь в данном рассуждении (отвлечение от их развития и изменения). Правомерность такого отвлечения вытекает из факта относительной устойчивости явлений объективного мира.
Другими словами, чтобы логика была верной, процесс мышления, процесс перехода от одного понятия к другому (т.е. логика Б) должен по своей сути быть тождественным процессу перехода одного феномена реальности в другой, т.е. должен быть тождественным внешнему самополаганию логики, ограниченному извне чуждой ему природой. Верность этого положения непосредственно вытекает из определения логики как процесса мышления и первого моего постулата.
Обращаясь к формальной логике, мы должны признать в ней движение мысли, как это делал Гегель: «Так же и в других областях познания, например в юриспруденции, движение нашей мысли определяется прежде всего тождеством. Здесь умозаключают от одного определения к другому, так что умозаключение есть не что иное, как движение мысли, согласно принципу тождества (курсив – мой)» (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.1. М., 1974. С. 203), и как это иллюстрировал Ленин: «Начать с самого простого, обычного, массовидного etc., с предложения любого: листья дерева зелены; Иван есть человек; Жучка есть собака и т.п. Уже здесь (как гениально заметил Гегель) есть диалектика: отдельное есть общее» (Ленин В.И. Т. 29. С. 318). Да. Уже в законе тождества (даже противоположностей) заложено движение понятий (от Ивана – к человеку, от Жучки – к собаке). Отождествляя Жучку с собакой мы, тем самым:
1) совершаем переход от одного понятия (Жучки) к другому (собаке);
2) совершаем мыслительный познавательный акт, в котором закон тождества, по сути, должен трактоваться не только как А = А, но и (в некотором идеализированном смысле) как А = В.
Движение понятий в формальной логике не только существует, но и протекает достаточно глубоко. Так, например, тот же яростный ревнитель диалектики – Гегель – замечает: «Но обыкновенно говорят также, что рассудок не должен заходить слишком далеко, и это утверждение верно, ибо рассудочные определения, разумеется, не являются последним результатом, а наоборот, конечны, говоря более точно, носят такой характер, что доведённые до крайности превращаются в свою противоположность (курсив –мой)» (Гегель Г.В.Ф. Там же. Т. 1. С. 205). Вот куда достигает движение понятий, в чём легко убедиться, изучая труды схоластиков, достигших необычайной виртуозности в оперировании понятиями в рамках формальной логики!
В чём же отличие формальной логики от диалектики? Обычно, при характеристике диалектики отмечается два её слоя:
а) первый, я бы сказал, поверхностный. В интерпретации Гегеля Лениным он озвучивается так: «Диалектика вообще есть «чистое движение мысли в понятиях» (т.е. говоря без мистики идеализма: человеческие понятия не неподвижны, а вечно движутся, переходят друг в друга, переливают одно в другое, без этого они не отражают живой жизни. Анализ понятий, изучение их, «искусство оперировать с ними (Энгельс) требует всегда изучения движения понятий, их связи, их взаимопереходов»)» (Ленин В.И. Там же. Т. 29. С. 226 – 227).
Но эта характеристика диалектики не отделяет, а скорее, объединяет диалектику с формальной логикой. Две логики объединяет также и старейшее определение диалектики, как учения о противоположностях, ибо учение о противоположностях без понятия тождества противоположностей, а значит, и закона тождества, с помощью которого определяют сами противоположности, как таковые (т.е. по их отношению друг к другу), учение о противоположностях бессмысленно;
б) второй слой диалектики – глубинный. Озвученный Гегелем, он заключается в следующем: «Но более строгое рассмотрение показывает, что конечное ограничивается не только извне, но и снимается благодаря своей собственной природе и благодаря себе самому переходит в свою противоположность» (Гегель Г,В,Ф, Там же. Т. 1. С. 206). «Понятия, обычно кажущиеся мёртвыми, Гегель анализирует и показывает, что в них есть движение» (Ленин В.и. Там же. Т. 29. С. 98)…
Т.е. суть диалектики, видимо, не в том, что в ней понятия движутся, переходят друг в друга, а в том, что они само-движутся, благодаря своей внутренней противоречивости, в отличие от понятий формальной логики, которые подвигают внешними манипуляциями, внешними определениями- ограничениями.
Таким образом, из двух основных характерных для диалектики особенностей, я по указанной выше причине выбрал вторую. Т.е. я утверждаю, что именно эта из двух особенностей диалектики должна быть собственным признаком диалектики как логики, отличной (и даже противоположной) от формальной логики (и та, и другая – и формальная логика и диалектика – суть обе логики, поэтому вполне естественно искать отличительный и собственный признаки диалектики по отношению именно к формальной логике для того, чтобы ограничить их тождество, различить друг от друга).
Я вправе на этом остановиться, ибо не вижу нужды доказывать выбранное мной положение по существу. Я здесь не открываю что-то новое, а отдаю приоритет одному из старых положений, обосновывая лишь сам приоритет (ибо, что очевидно, первое положение не определяет, не разделяет понятия формальной логики и диалектики). Тому, кто жаждет доказательства данного положения, можно посоветовать обратиться к первоисточникам (в частности, к Гегелю).
Но, мало того, что я обосновал свой выбор, я должен с помощью определения диалектики (диалектика – суть наука о законах само-движения понятий в мышлении) объяснить все возможные отличия диалектики от формальной логики, либо доказать их несостоятельность. П.В. Алексеев, А.В. Панин так классифицируют принятые на сегодняшний день отличия формальной логики от диалектики (См. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991. С. 281):
1. Различие проходит по линии «форма – содержание» (формальная логика абстрагируется от содержания, а диалектика сугубо содержательна). Но, как с одной стороны, диалектика, имея свои законы, формализирована не меньше формальной логики, так и сама формальная логика, как о том свидетельствует развитие символической логики, ещё ой как далека от полной формализации.
То, что диалектика формализирована – нет никаких сомнений, ибо мы могли бы, например, рассуждать так: «В понятии кирпича в снятом виде находится понятие чёрта. Действительно, когда я спотыкаюсь о лежащий на дороге кирпич, я всегда поминаю чёрта. Поскольку умный человек кирпич на дорогу не положит, а глупый – не догадается, следовательно, этот кирпич сюда положил чёрт. Поскольку же чёрт произвёл нал этим кирпичом последнее действие (прежде, чем я о него споткнулся), то чёрт послужил и последней причиной существования кирпича данным образом. А поскольку причина формирует само существование данного предмета, то этот кирпич – чёртов по существу». Чем не движение понятий чёрта и кирпича? Чем не диалектика? Можно и усугубить рассуждения переходом противоположностей: «Кирпич – создание благое, ибо предназначен для создания жилищ, спасающих нас от холода. Следовательно, изначально благое, оно суть творение божественного гения. Но в нём заложено изначально и зло, причинившее мне боль. Следовательно, кирпич одновременно, творение божественного гения и дьявольских ухищрений. Поскольку же он в данный момент проявил злое начало, то он в данный момент, несмотря на благостность – чёртов». Диалектика – это способ мышления строго определённым образом (согласно законам диалектики). Диалектика, как способ мышления по одним и тем же законам (единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные) о разном (о природе, о понятии, о мышлении, о человеке) формальна, ибо содержательность диалектики проявляется только в конкретности (например, выражение «атом – единство и борьба противоположностей» - формально, а выражение «атом – единство и борьба положительного и отрицательного электричества» - содержательно). Таким образом, диалектика – формальна. Формальную же логику, наоборот, из тех же оснований, что и диалектику, можно назвать содержательной (иначе как использовать, например, закон достаточного основания в каждом конкретном акте мышления?). Сознание того, что для данного явления должно быть достаточное основание – ещё не есть мышление об этом конкретном явлении. Для конкретного явления должно быть конкретное основание, и для разных явлений оно должно быть различным, т.е. сугубо содержательным.
Можно также вспомнить разделение внутри самой формальной логики рассуждений по типу дедуктивных (формальных) и индуктивных (содержательных), что само по себе говорит о содержательности внутри самой формальной логики.
Таким образом, различие по линии «форма – содержание» между формальной и диалектической логиками недействительно. Но значит ли, что оно совсем не имеет оснований и является полностью фикцией умов множества философов? Почему они решали, что диалектика именно содержательна? Да потому, что в ней понятие самодвижется, благодаря внутренней противоречивости содержания того или иного понятия. Т.е. содержание понятий составляет суть диалектики. Но это – не вся истина, ибо забывается, что при этом содержание понятия, которое есть тоже понятиями, выступает для себя в формальном аспекте. Да, в формальной логике понятия «мертвы». Они подвигаются друг другом. С этой точки зрения такое их движение формально. Но при этом упускается из виду, что:
- во-первых, они взаимодействуют друг с другом благодаря их «мёртвому» содержанию (что входит в содержание понятия человека? Подходит ли Иван к этому содержанию?);
- во-вторых, взаимодействуя с собой, эти «мёртвые» понятия сами образуют собственное единое содержание.
С этой точки зрения – формальная логика содержательна. Следовательно, при такой линии раздела логик на диалектику и на формальную логику нарушается закон достаточного основания.
2. Различие полагается по отношению этих двух логик к достоверности результата мышления (формальная логика исследует вопросы формальной правильности рассуждений, диалектическая – изучает способы достижения истины)
Но это уже явный подлог. Формальная логика зародилась, была задумана Аристотелем именно как наука, цель которой заключается в нахождении законов, помогающих нам в открытии истины. Таким образом, законы формальной логики суть пусть ограниченное средство, но средство, ведущее нас к достижению истины. Следовательно формальная логика неравнодушна к истине. Достижение истины – конечная цель любой логики. Правильность рассуждений – залог того, что полученное в результате их умозаключение истинно. Нахождение этих законов – нахождение одновременно и путей, ведущих к истине, даже если эти пути могут лишь вероятностно привести к этой истине. Оценка же этой вероятности тоже является шагом вперёд к истине, для чего, кстати, и существует один из разделов символической логики.
Ошибка тех, кто считает различие диалектики и формальной логики лежит в отношении этих двух логик к достоверности результата мышления, заключается в игнорировании содержательности формальной логики или в слабой осведомлённости о её современном развитии (считать формальную логику бессодержательной по-крайней мере также глупо, как считать бессодержательной математику или ЯЗЫК математики).
3. Формальную и диалектическую логики разграничивает характер отражаемых отношений и связей (формальная логика имеет своим предметом непосредственные отношения и связи, диалектическая же – отношения и связи опосредованные). Сказать лучше Лосева А.Ф. по этому поводу я вряд ли смогу. Предоставлю ему слово: «Я утверждаю, что диалектика, какими бы абстракциями она не оперировала, к каким бы логическим уточнениям не приходила, есть всегда нечто непосредственно вскрывающее предмет, и только абстрактно-метафизические предрассудки мешают понять эту удивительную диалектическую непосредственность. Возьмём пример: вот перед вами стоит шкаф. Есть ли он нечто единое и одно? Не есть ли он также и нечто многое? Разумеется. В нём есть доски, крючки, краска, ящики, зеркало и т.д., и т.д. Ну так что же он – единое или многое? Абстрактный метафизик сейчас же встанет в тупик, ибо если А = А, то уже ни в коем случае А не может равняться не-А. А тут как раз оказывается, что один и тот же, именно один и тот же шкаф есть одно и многое. Как быть? Для непосредственного знания и для диалектики тут нет ни малейшего затруднения. Как бы мне ни вколачивали в голову, что единое не есть многое, а многое не есть единое, - всё равно я, пока нахожусь в здравом уме и в свежей памяти, вижу шкаф сразу и как единое и как многое. А если я ещё и диалектик, то я ещё и пойму, как это происходит. Именно, диалектика мне покажет, что единое и многое есть логически необходимое противоречие, антиномия, ибо одно не может быть без многого и требует его, а многое само необходимо есть также нечто единое, и что это противоречие необходимо, логически необходимо примиряется и синтезируется в новой категории, именно в целом. «Целое» есть диалектический синтез «одного» и «многого». Теперь я вас и спрошу: перестала ли диалектика быть непосредственным значением только оттого, что она показала логическую необходимость категории целого, если уже наличны до этого категории единого и многого? Конечно, не перестала. Диалектика есть именно это самое простое, живое и жизненное, непосредственное восприятие» (Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990. С. 21, 22). Таким образом, и по этому признаку нельзя разграничить формальную и диалектическую логики.
4. За основу раздела понятий логик берут «устойчивое – изменчивое» в объективной действительности.
Это, пожалуй, единственное разделение диалектической и формальной логик, которое чего-либо стоит фактически. Оно же находит свои истоки в собственных признаках этих логик. Но, увы, данное разделение логик служит основанием для понимания формальной логики, как части диалектической логики. Так, Андреев И.Д., опираясь на то, что формальная логика тем и отличается от логики диалектической, что абстрагируясь от изменчивости предмета мысли, она оперирует неподвижными, застывшими категориями, пишет: «Могут сказать, что момент устойчивости при известных условиях может охватить и диалектическая логика. Это верно, но это означало бы, если использовать аналогию Энгельса между логикой и математикой, что в магазине мы будем прибегать к интегральному исчислению для того, чтобы подсчитать, сколько стоит покупка…» (Андреев И.Д. Там же. С. 115), указывая на то, что при «особом старании» можно охватить диалектической логикой формальную. Но, как я заметил ранее, и формальная логика может достичь и перекрыть область противоположений. Сами понятия и в диалектической и в формальной логиках подвижны. И потому понятия «устойчивое – изменчивое» также не могут быть приняты за основу раздела этих логик. Беда формальной логики заключается скорее, не в том, что она исследует область устойчивости действительности (хотя в какой-то мере как «мёртвые», лишённые «внутренней жизненной силы» понятия, используемые в формальной логике, и кажутся таковыми (кажутся потому, что их рассматривают, как пассивные, которые «препарируются» другими понятиями, активность которых находится вне анализа)), а в том, что:
а) это есть устоявшаяся наука, последний основополагающий закон которой открыл ещё Лейбниц, наука настолько старая, что даже о цели её существования принято забывать (см. ранее). Малейшие оттенки смысла понятий, логические ходы и пр. этой науки давно известны, проверены и оставлены неизменными, формальными, не зависящими от меняющегося содержания исследований (чего только не исследовали с помощью законов формальной логики!);
б) формальная логика в течение столетий служила метафизике, как единственной (или – главенствующей) философской науке, что до некоторой степени отождествило исследование неизменных сущностей с методом исследования и даже адаптировало этот метод к нуждам метафизики, значительно выхолостив его первоначальное содержание.
«Ссылки на то, что формальная логика не касается изменений и развития материальных объектов, основаны на недоразумении, - справедливо пишут, отталкиваясь от эквивалента моего первого постулата, Алексеев П.В., Панин А.В. (Алексеев, Панин. Там же. С. 282). – Во все времена мышление человека было мышлением и о статичных, относительно неизменных предметах и ситуациях, и о предметах, ситуациях, непрерывно изменяющихся (об изменениях в самом человеке, в его семье, государстве и т.п.). Оказать помощь в адекватном отражении отдельных частей объективной действительности было одной из главных функций традиционной формальной логики». Разделять, как то делают далее Алексеев П.В., Панин А.В., формальную логику на ту, которая «оказывала помощь в адекватном отражении отдельных частей объективной действительности» и на «мировоззренческую, философскую метафизическую логику», а отсюда делать вывод о нефилософичности обычной формальной логики, в корне неверно. Начнём с категориального аппарата. Понятия тождества, противоречия, основания, суждения, понятия и т.д. с успехом используются в обеих логиках, являются категориями обеих логик. Мало того, в своём развитии они стремятся совпасть по смыслу.
Далее. Формальная и диалектическая логики имеют один и тот же предмет исследования – познающее мышление.
Кроме того, в целом, в этих науках решаются одни и те же задачи, связанные с логикой научного познания.
Мало того, эти две логики в принципе не обходятся и не могут обходиться друг без друга. Так, например, в формальной логике существует логическая трудность: «…за законом тождества стоит абсолютная дискретность (прерывность) мысли: все рассуждения сводятся к одному неделимому и ни с кем не соединяемому, абсолютно себе – тождественному. За законом достаточного основания лежит абсолютная континуальность (непрерывность мысли; необходимость постоянного отступления в дурную бесконечность обоснования. Если искать основания логичности данного суждения или понятия в другом суждении или понятии, обоснования не будет (регресс в дурную бесконечность). Если искать такое основание в самом данном суждении (понятии), то восторжествует полная тавтологичность и никакого основания снова быть не может» (Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991. С. 27). Сама формальная логика решает эту трудность, рассматривая основание и обосновываемое как тождественные некоему третьему понятию. Например, Аристотель, рассматривая силлогизм: «Планеты близки к нам потому, что они не мерцают», пишет: «Так, пусть В означает планеты, Б – быть близким, А – не мерцать; тогда и Б присуще В и А (т.е. не мерцать) присуще Б. Так что и А присуще В, и силлогизм будет о том, почему есть, ибо была указана первая (моё примечание – лишь первая) причина» (Аристотель. Соч. в 4-х т. Т.2. М., 1978. С. 280 – 281). Т.е. понять мысль Библера В.С. просто. Как бы там ни было, по закону достаточного основания необходимо обосновать третье понятие, для чего нужно ввести в анализ извне ещё, минимум, два понятия, которые, в свою очередь, надо обосновать и т.д. В итоге, силлогизм есть элементарной ячейкой глобального процесса мышления, истинной только если истинны её элементы, т.е. открытой для вмешательства извне других подобных ей ячеек.
Так, уже Кант на примере поясняет правила формальной логики: «Все люди смертны. Кай – человек. Следовательно, Кай смертен. Суждение Кай смертен могло бы быть почёрпнуто мной из опыта с помощью одного лишь рассудка. Но я ищу понятие, содержащее в себе условие, при котором даётся предикат (утверждение вообще) этого суждения (в данном случае понятие человека), и, после того как я подвожу понятие под это условие, взятое во всём его объёме (все люди смертны), я определяю сообразно этому знание о моём предмете (Кай смертен)» (Кант И. Соч. в 6 т. Т. 3. С. 355). Суть умозаключения Кант видит в этих двух мыслительных действиях – и в том, конечно, что мы бываем заняты достаточно определённым предметом (здесь – Кай как отдельный человек), но также и в том, что мы как бы «помещаем» данный предмет, опираясь на большую посылку, в рамки самой обширной целостности: мы мыслим его сначала «во всём объёме при определённом условии. Эта полнота объёма в отношении к такому условию,- разъясняет Кант,- называется всеобщностью (universalitas)» (Кант И. Там же.). Т.е. опять же можно, уже ссылаясь на разъяснения Канта, утверждать, что для правильного вывода в формальной логике необходимо, чтобы понятие мыслилось во всём объёме, определение которого лежит вне данного логического акта, как и условие, при котором данное понятие должно мыслиться. Такова трудность в формальной логике, которую нельзя обойти без диалектики. Впрочем, и в традиционном виде формальная логика не может обойтись без диалектики, так как по сути, силлогизм опирается на диалектику единичного, особенного и общего. Без такой диалектики формальные силлогизмы становятся бессмысленными. Основание оказывается оторванным от обосновываемого. Нельзя даже будет установить, является ли данная посылка – основанием (например, без этого был бы возможен силлогизм: «Поскольку 2 + 2 = 4, Париж – столица Франции»).
Но вернёмся к основной трудности, на этот раз, в диалектике. Эта трудность прямо противоположна основной трудности в формальной логике. В противоположность обоснованию в формальной логике, где оно даётся путём привлечения и анализа других понятий (суждений), отличных от данного, внешних ему (ибо доказываемое понятие (суждение) лишь в итоге, в умозаключении становится тождественным посылкам), в логике Гегеля истинность понятия (суждения), обоснование этого понятия (суждения), выводится из развития самого этого понятия. Сравните: «Диалектика Гегеля есть форма разрешения антиномии, превращения «загадки» в действительное логическое начало. В диалектическом тигле «это» понятие показывает свою способность быть иным. В понятии вскрывается внутреннее противоречие, и оно (понятие) оказывается способным быть и основанием и обоснованным. Понятие обосновывает себя своим развитием и в конечном счёте обнаружением тождественности своего «абсолютного начала» и «абсолютного конца». Конечный пункт развития понятий оказывается обоснованием всего логического движения (выясняется, что этот пункт лежал и в самом начале движения)» (Библер В.С. Там же. С. 27).
Действительно, если проблема обоснования в формальной логике решается путём отождествления (а значит, и подведения под закон тождества) изначально внешних друг другу понятий, то в диалектической логике та же проблема решается имманентно, как внутреннее развитие самого понятия. Но самое для нас важное здесь то, что понятие в диалектической логике считается обоснованным на основании закона формальной логики – закона тождества самого абстрактного понятия в результате развития его в своё конкретное. Т.е. и диалектика в принципе не может обойтись без формальной логики. Диалектическая логика обусловлена законами формальной логики, причём, не только законом тождества, но и, например, законом достаточного основания, ибо и в самой диалектической логике ничто не может быть доказано без достаточного основания (другое дело, опять же, в том, что достаточное основание в формальной логике подводится к понятию (суждению) извне, а в диалектической – изнутри). Основная же трудность диалектики, в противоположность формальной логике, заключается в том, что вскрывая противоречивость понятия, призванную быть обоснованием этого понятия, необходимо обосновать саму противоречивость, что, в свою очередь, приводит к необходимости доказательства истинности противоречивых сторон (помните знаменитое ленинское: «Прежде, чем объединиться, нужно сначала размежеваться»?). Поэтому для истинности диалектического акта мышления («ячейки»), необходимо вскрыть противоречивость противоречивых сторон и т.д. Таким образом, внутри самой диалектики возникает «дурная» бесконечность, только не вовне, а внутри исследуемого понятия, что опять же определяется выбранной мной характеристикой собственных признаков формальной логики и диалектики.
Собственно, различение формальной и диалектической логик именно во внутреннем и внешнем подходах к исследуемому понятию доступно объяснил ещё Гегель на примере разбора Лейбницевского принципа разности в формальной логике: «Разность тоже превратили в закон. Этот закон гласит: «Всё различно» или: «Нет двух вещей, которые были бы совершенно одинаковы». Здесь «всему» приписывается предикат (различие), противоположный тому, который приписывался ему в первом положении ( Всё - тождество); здесь, следовательно, даётся закон, противоречащий первому закону (тождества). Можно попытаться устранить это противоречие, сказав: так как разность получается лишь благодаря внешнему сравнению, то всякое нечто, взятое для себя, только тождественно себе, и, таким образом, первый закон не противоречит второму. Но в таком случае разность также не принадлежит нечто или всему, не составляет существенного определения этого субъекта; это второе положение, таким образом, не может быть даже и высказано. Если же, с другой стороны, само нечто, согласно положению, разностно, то оно таково благодаря своей собственной определённости; но в таком случае здесь уже имеется в виду не разность как таковая, а определённое различие. Таков именно смысл вышеприведённого положения Лейбница… Относительно высказанного Лейбницем закона следует, однако, заметить, что различие следует понимать не только как внешнюю и равнодушную разность, но как различие в себе» (Гегель Г.В.Ф. Там же. Т.1. С. 275).
В приведённой цитате видно не только прямое подтверждение противоположности эманентности (формальной логики) и имманентности (диалектической логики) путей достижения истины двух логик, но и их взаимопроникновение. И, наконец, здесь мы встречаем пример разрешения противоречия (законов тождества и разности) методами самой формальной логики, используемой Лейбницем. А именно, различие при сравнении двух вещей заключено одновременно в своей собственной определённости каждой вещи, и в их общей определённости (т.е. по пути классического силлогизма – через отождествление посредством общего). Т. е. получается, что сама разность между двумя вещами не есть существенно определённостью каждой из этих вещей. Она существенна лишь в самом акте сравнения и суть не тождественна ни одной из сравниваемых вещей. Она лишь указывает на то, что при данном сравнении вещи остались тождественны самим себе (своей собственной определённости). Следовательно, закон разности, опять же, не противоречит закону тождества.
Таким образом, средствами формальной логики Лейбниц разрешает противоречие между законами тождества и разности путём разделения содержания этих понятий, по сути, противоречащих друг другу, противолежащих друг другу, но раздельных (одна противоположность противоречит другой, но эта противоположность сама по себе отлична, другое, имеющее относительно самостоятельное существование в общей определённости).
Диалектическая логика исходит из противоположного: в самом понятии тождества содержится его противоположение – различие. Поскольку же они тождественны друг другу (ибо одна противоположность содержит, обуславливает, ограничивает полностью другую), они непротиворечивы, а значит законы тождества и различия имеют обоюдное, равнозначное право на существование (См. Гегель Г.В.Ф. Там же. Т. 1. С. 272 – 280).
Здесь мы приходим ещё к одному немаловажному факту: факту тождественности результата правильного применения формальной и диалектической логик, как, в принципе, и должно быть, ибо, в идеале. А именно: развитие (формирование) понятия (теории), отражающее реальное существование вещи, мышления и т.д. под воздействием внешних или внутренних причин должно совпасть, ибо результат такого развития как из имманентности, присущей вещи и т.д., так и из эманации, присущей взаимодействующей с ней внешней действительности, должны в итоге описывать одну и ту же реальность одной и той же вещи. Исходя же из постулата отождествлённости такого отражения реальности самой реальности, и формальная логика, и диалектическая в точке, описывающей реальность, должны совпасть. Это требование, необходимость которого очевидна, вкупе с иными, а именно:
-совпадение категорий этих наук и даже отдельных их законов (со стороны формальной логики – закона достаточного основания («сугубо содержательного» даже с точки зрения некоторых представителей МЛФ) со стороны диалектики – закона отрицания отрицания (так, например, поступает Г.Х. фон Вригт, включая закон отрицания отрицания в фундаментальные законы классической логики (См. Вригт Г.Х. Логико-философские исследования. Избр. труды. М., 1986. С. 555));
-один и тот же предмет исследования;
- одни и те же задачи, решаемые противоположными методами;
- обуславливание этих логик друг другом;
- невозможность существования этих логик друг без друга;
- наконец, исторический факт совместного их существования в работах таких схоластиков, как Эригена, Фома Аквинский, Дунс Скот и пр. (См.: Лосев А.Ф. Зарождение номиналистической диалектики средневековья. Эригена и Абеляр.// Историко-философский ежегодник. 1988. М., С. 57 – 72; Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991. С. 380 – 398), использовавших диалектику сугубо в области формальной логики, в риторике, в анализе силлогизмов и т.д.;
- всё это говорит о противоположности формальной и диалектической логик.
Часто различие формальной и диалектической логик обосновывают взаимоисключающими законами единства и борьбы противоположностей (в диалектической логике) и законом противоречия (в формальной логике). Не вдаваясь в подробный анализ их несовместимости (это будет проделано во второй и третьей частях моей работы), я укажу здесь лишь на то, что с моей точки зрения на различие формальной и диалектической логик, вопрос о их несовместимости, как минимум, превращается в проблему их дополнительности. Закон единства и борьбы противоположностей рассматривает существование и развитие противоположностей в одном целом, внутри и изнутри одного целого. Закон противоречия рассматривает существование противоположностей, как внешних, взаимоисключающих друг друга объектов действительности. Границу между реальностями, которые описываются этими двумя законами, пролегает в момент противоречия (частного вида противополагания) двух противоположностей при их развитии. Впрочем, я здесь забежал далеко вперёд, а именно, к тому, что должно быть выявлено и обосновано позже.
Нельзя сказать, что в МЛФ не существует точек зрения, в чём-то подобных моей. Например, Астафьев В.К. считает, что формально-логические законы после их соответствующего преобразования позволяют рассматривать с их помощью развивающиеся предметы, явления действительности, становятся законами диалектической логики (См. Астафьев В.К. Законы мышления в формальной и диалектической логике. Львов. 1968). Но в силу как раз противоположности этих логик (а полная противоположность включает в себя и равнозначимость логик) этого делать не просто нет необходимости, но и губительно для обеих логик. Они суть противоположные, а значит – самостоятельные дисциплины. Их противоположность преодолевается не проникновением их друг в друга (они и сами в естественной степени, как противоположности, проникнуты друг другом), а в их синтезе.
В процессе ли «джихада» против формальной логики и спекуляций (странный тандем, кстати), последовательно проводимом МЛФ, или же в процессе горячки построения и расширения областей применения диалектической логики, но как-то забыли, не рекламируют, по крайней мере, тот факт, что Гегель применил свой метод «триад» к самой логике, разделив её на рассудочную (формальную), отрицательно-разумную (диалектическую) и синтезирующую их положительно-разумную или спекулятивную. В смысле противоположения формальной и диалектической логик я стою на позициях Гегеля. И формальная и диалектическая логики имеют свои плюсы и свои минусы. И та, и другая стремятся, но не могут обеспечить гарантии истинности того или иного суждения, умозаключения и пр. Так, формальная логика в том же законе достаточного основания, используя способ отождествления посылки и вывода в какой-то мере защищает нас от прогресса оснований в дурную бесконечность, но не определяет ни абсолютности границ, отделяющих основание от дурной бесконечности, ни чёткой конкретности основания именно этой вещи, этого понятия и т.д. Например, в суждении «Сократ – это человек» Сократ может быть не только человеком, но и телом, пропитанным ядом цикуты, или, наоборот, одним из символов зарождающейся диалектики. С другой стороны, в суждении «Человек – существо разумное», человек может быть не только homo sapiens sapiens, но и homo habilis, питекантропом, неандертальцем и ещё чёрт знает чем.
Диалектическая же логика ставит жёсткие рамки развитию понятия (исходя из собственных начал явления, которое это явление отражает) абстрактным определением, к которому в процессе своего развития понятие возвращается в виде собственного основания. Но именно благодаря тождественности границ основания и обосновываемого, само понятие не может выйти за свои границы при помощи диалектической логики. В.С. Библер так описывает эту ситуацию: «Но вот перед исследователем встаёт вопрос о логике обоснования «логического начала» теории, если исходить из предположения (а такое предположение – историологический феномен), что данная теория не вечна и не абсолютна. У неё было начало («точка» возникновения) и есть завершение («точка» превращения в другую теорию). Тогда гегелевский подход разрушается, делается невозможным, тогда начало и конец теории уже не стоят в отношении «бедного исходного понятия» и «развитой теоретической формы этого понятия». В «конце» теории возникает новое понятие – понятие новой теории, способное развернуться новым, более богатым, развитым, конкретным, но ИНЫМ многообразованием. Вновь встали «друг против друга» понятие и понятие, один логический субъект (предмет понятия А) и другой логический субъект (предмет понятия В) как тождественные логические субъекты. Тогда гегелевское требование соотнести понятие с самим собой в форме начала и в форме предельной развитости (конкретности) оборачивается иным требованием: чтобы обосновать понятие, его необходимо соотнести с самим собой как с другим понятием – понятием другого логического субъекта, его необходимо парадоксально самообосновать» (Библер В.С. Там же. С. 28, 29). Сам Библер В.С. видит выход в применении так сказать, диалогики (об этом я скажу позже), не видя способностей формальной логики к самоограничению закона достаточного обоснования законом тождества. Я же полагаю, что именно в этот момент достижения истины при помощи диалектической логики, её сменяет формальная, обосновывая новое тождество понятий А и В в понятии С, которое, в свою очередь, разворачиваясь в ряде снимающих самоё себя моментов далее самообосновывается диалектической логикой.
Таким образом, я считаю (и считаю обоснованно), что формальная и диалектическая логики самоограничивают друг друга, как противоположные методы восхождения к истине и гарантией достижения этой истины (ещё одной, кроме имеющихся) было бы достижение их тождества в описании реальности. Поэтому растворять их друг в друге не стоит. Необходимо искать их синтез.
С другой стороны, я лишь могу приветствовать обогащение категорий той или иной логик, а это делать жизненно необходимо, особенно в формальной логике.
Вернёмся, однако, к закону тождества в его основной на сегодняшний день трактовке.
Первая поправка к закону тождества.
Уже при анализе основной, принятой на сегодняшний день трактовке закона тождества возникают терминологические трудности. Так, я в начале главы привёл формулировку закона тождества по «Философскому словарю» ( См. Философский словарь./ Под ред. И.Т. Фролова. М., 1987. С. 484), где говорится о том, что каждое осмысленное выражение (понятие, суждение) должно употребляться в одном и том же смысле в процессе рассуждения. Андреев И.Д. предлагает несколько иное толкование: «Закон тождества говорит о том, что каждая мысль в процессе рассуждения должна соблюдать одно и то же определённое содержание, сколько бы раз оно не повторялось» (Андреев И.Д. Основные законы мышления в диалектической и формальной логике.// Марксистко-ленинская диалектика. В 8 кн. Кн. 2. М., 1986. С. 65). Так что же, всё-таки, сохраняется в процессе рассуждения: содержание понятия или его смысл? Под содержанием понятия обычно понимают: «Совокупность признаков, по которым обобщаются предметы в понятии» (Войшвилло Е.К. Понятие как форма мышления. М., 1989. С. 92), или совокупность существенных признаков (Философский словарь. Там же. С. 371). С другой же стороны, понятие – это то, что обычно называют смыслом слова (См. Войшвилло Е.К. Там же. С. 90; Философский словарь. Там же. С. 372). Кстати, «суждение» по тому же Войшвилло Е.К. – суть отношение смысла общего имени (= слова) к смыслу единичного имени. С помощью суждения понятие должно сохранять само себя.
Трудно отталкиваться от приведённой выше дефиниции смысла. С другой стороны, не хочется отвлекаться от основной канвы изложения своей идеи слишком далеко. Поэтому я, используя практическое употребление понятия «смысла понятия», определяю смысл понятия как момент самореализации понятия. Пример: понятие пространства в гегелевской логике используется в различных смыслах: и как абстрактная всеобщность вне-себя-бытия природы, и как отрицание самого себя, и как тотальность и единичное, и как тотальность измерений, и как форма чувственного созерцания, и как чистое количество, и как идеальная рядоположенность и т.д.
Почему смысл – момент? Потому что в разной конкретности понятие (например, понятие пространства у Гегеля) выступает в разных явлениях (то как количество, то как форма чувственного созерцания и т.д.), оставаясь при этом одним и тем же понятием.
Почему момент самореализации? Потому что в каждом конкретном своём проявлении, обусловленном внешней формой суждения (предложения, текста), понятие реализуется (само становится значимым для понимания того же суждения (текста)), исходя из собственных оснований, из того, что оно есть само по себе (вне любого текста и контекста).
Благодаря, или, лучше сказать, исходя из существования множественности смыслов любого понятия, оно, как раз, не может сохранять любой свой смысл, или общее количество своих смыслов в рассуждении, постоянно конкретизирующем это понятие. Так, то же понятие пространства, как количества, само по себе отрицает смысл понятия пространства, как формы чувственного созерцания. Поскольку же доказательство суть всегда рассуждение, то требование сохранения «сумм» («объёмов») смыслов понятий или какого- нибудь одного конкретного смысла понятия при выхождении понятия из области данной конкретности суть требование лишь констатации того или иного понятия и отрицание какой-либо доказательности (тождество самому себе).
С другой стороны, при изменении смысла понятия мы должны быть уверены, что при этом само понятие остаётся тем же самым, что возможно лишь при сохранении само-тождественности понятия или, другими словами, что возможно лишь при сохранении понятием собственного смысла, смысла, при котором понятие остаётся тождественным самому себе во всех конкретных самореализациях (у Гегеля собственным смыслом понятия пространства выступает всеобщность вне-себя-бытия природы. Данный смысл этого понятия присутствует и не противоречит всем его другим КОНКРЕТНЫМ смыслам).
Следовательно, закон тождества не исключает изменение смысла понятия вообще, в рассуждениях, а исключает лишь изменение собственного смысла понятия, если он установлен или постулирован в рассуждениях (например, в диалектике Гегеля этот смысл понятия изначально задан абстрактным определением понятия и, поэтому, не может быть изменён процессом развития понятия, а может быть только подтверждён или опровергнут, в формальной логике этот смысл задан понятиями, с помощью которых устанавливается смысл искомого понятия).
Благодаря феномену сохранения собственного смысла понятия как раз и возможна его реконструкция из различных конкретных моментов его самореализации, из так называемого контекста произведений авторов (что само по себе необычайно важно при доказательстве).
То же, что и о смысле понятия, можно сказать и о содержании понятия. Отсюда и склонность некоторых философов ограничить постоянство содержания понятия совокупностью существенных (а не любых) признаков, что, однако, создаёт трудности при их отборе. Например, в классификации растений мы встречаем такое перечисление признаков растений того или иного рода, порядка, класса и т.п. Так, род калина объединяет кустарники и небольшие деревца с простыми листьями, ИНОГДА имеющими прилистники. Цветки у калины в многоцветковых щитковидных соцветиях актиноморфные только краевые ИНОГДА зигоморфные. Или семейство жимолостных (в которое входит род калина): ПОЧТИ исключительно кустарники, лианы, деревья с супротивными листьями, КАК ПРАВИЛО, без прилистников. Цветки актиноморфные или зигоморфные, имеющие ОБЫЧНО пятичленную чашечку и венчик. Тычинок БОЛЬШЕЙ ЧАСТЬЮ пять и т.д. Т.е. даже у поднаторевших в классификации ботаников определения видов, родов, семейств, классов, по большей части не до конца детерминировано. Слова: «как правило», «обычно», «чаще» и пр. говорят о том, что содержание конкретного подкласса может изменяться. Действительно, содержание или совокупность признаков, по которым причисляют то или иное растение к тому или иному рангу для каждого растения сугубо конкретно: у одного исчезает такой признак, как пятичленная чашечка и венчик, у другого появляется такой признак как прилистники.
Один признак – постоянен. Для рода калина – плод должен быть обязательно костянкой, другой – присутствует «почти исключительно», третий – обычно или – как правило, четвёртый – иногда, пятый –только «у краевых». Какие же из этих признаков существенны?
Тем не менее, тенденция некоторых авторов к ограничению постоянства содержания, как только «существенных признаков», а не любых в рассуждениях вполне понятна. С другой стороны, подобная тенденция навевает нам некоторые аналогии, которые в сопоставлении с первым постулатом превращаются в оправданное тождество. Так ответим на вопрос – что есть признак? Признак, не отвлекаясь далеко от существа дела, то ПОНЯТИЕ СВОЙСТВА, благодаря которому мы отождествляем вещь с ЕЁ понятием, или, другими словами, признак – это отражение свойства вещи в нашем мышлении. Тогда совокупность свойств, или, точнее, совокупность существенных свойств объекта действительности, как отражение их в нашем сознании, суть содержание понятия. Саму же совокупность существенных свойств в МЛФ часто понимают как качество. И, хотя на самом деле, качество не есть ни свойство, ни совокупность свойств, а, скорее то, что определяет эти свойства и их совокупность, формирует их посредством этой определённости, получившей в преломлённом философском сознании именование собственного признака, т.е. такого признака, который позволяет утверждать, что мы говорим об одном и том же понятии, отражающем одну и ту же вещь (класс, тип вещей). Как раз, благодаря собственному признаку, мы можем и должны утверждать, что в рассуждении сохраняется именно отражение качества объекта действительности. Но собственный признак, если быть скрупулезным, не есть отражением качества. Он – сама определённость, посредством которой качество формирует свойства объекта. В общем-то, не существует имени, точно адекватного понятию отражения качества объекта в нашем сознании (таким именем могло бы служить значение понятия, если бы его часто не использовали синонимом понятия смысла). Поэтому я, во избежание путаницы и, пытаясь сохранить традицию, понятие отражения качества в нашем сознании буду именовать собственным смыслом понятия (ибо название содержанием понятия отражения качества объекта действительности будет вносить диссонанс и путаницу в стандартные отношения категорий содержания и качества).
Таким образом, закон тождества в традиционном понимании необходимо рассматривать только как сохранение собственного смысла понятия. При этом, понятие, как отражение объекта действительности, получает возможность изменяться, претерпевать, двигаться в рамках собственного смысла и в формальной логике, и, тем более, в диалектической, отражая тем самым изменение, претерпевание, движение самого объекта действительности. В общем-то, такое понимание закона тождества суть не расширение, а сужение его области действия. Но, с другой стороны, как я уже писал, понятие, благодаря неизменности собственного смысла тождественно и в конкретных смыслах Б и В. Таким образом, согласно закону тождества, если Б=А и В=А, то и Б=В. Т.е., с одной стороны, можно реконструировать собственный смысл понятия из его конкретных смыслов, с другой стороны можно говорить о тождественности конкретных смыслов между собой (частное проявление этого – первый постулат логики). Т.е. речь идёт о взаимовыводимости конкретных смыслов без обращения к собственному смыслу понятия. Поэтому такое трактование закона тождества есть, во-первых, приближение его теоретической основы к практическому оперированию им (понятия суть не застывшие в своих формах, а изменяющиеся, движущиеся даже в рамках формальной логики), а во-вторых, суть расширение его применения (я здесь говорю не о математической логике, а о формальной логике вообще). Последнее, однако, нуждается в разъяснении и уточнении. Так, Шеллинг Ф. писал: «Ведь даже ребёнку можно объяснить, что ни в одном предложении, в котором в соответствии с принятым толкованием высказывается тождество субъекта и предиката, тем самым не утверждается полное совпадение или даже непосредственная связь того и другого: например, предложение «это тело синее» не означает, что тело сине в том и посредством того, в чём и посредством чего оно есть тело, а только следующее: то, что есть это тело, есть и синее, хотя и не в таком же значении. Однако такое предположение, свидетельствующее о полном незнании того, в чём состоит сущность связки, постоянно делается в наше время, когда речь идёт о высшем применении закона тождества. Если, например, выдвигается положение: «Совершенное есть несовершенное», то смысл его таков: несовершенное есть не посредством того, что и в чём оно несовершенно, а посредством совершенного, которое в нём есть; в наше же время смысл этого положения таков: несовершенное и совершенное суть одно и то же, всё равно друг другу, наихудшее и наилучшее, глупость и мудрость» (Шеллинг Ф. Соч. в 2 т. Т.2. М., 1989. С. 92 – 93). Так, в нашем примере с гегелевским понятием пространства тождество конкретных проявлений его собственного смысла – пространство:
1) как чистое количество;
2) как отрицание самого себя,-
заключено не в том, что пространство, как чистое количество, тождественно (равно) пространству, как отрицанию самого себя, а в том, что пространство как чистое количество, суть отрицание самого себя, как количества, ибо в понятии количества уже содержится понятие отрицания, но понятием отрицания количество не исчерпывается, а лишь ограничивается, также в понятии пространства, как отрицания самого себя, содержится понятие количества, в свою очередь, определяющее это отрицание триадой: точка, линия, плоскость.
Вторая поправка к закону тождества.
Следующее расширение закона тождества лежит вне традиционного определения. Когда Библер В.С., не видя метода самоограничения, присущего самой формальной логике, утверждает об уходе основания в дурную бесконечность (чтобы быть основанием это положение, в свою очередь должно быть обосновано и т.д.), а значит, об отсутствии достаточного основания в формальной логике, и одновременно указывает, что Гегель обошёл это противоречие, используя факт самообоснования самого понятия путём его саморазвития, то он видит несомненный прогресс в теории доказательства, ибо гегелевская логика, хотя и доходит до своих границ, (исчерпывает саму себя при образовании нового понятия), но зато порывает с парадоксом ухода основания в дурную бесконечность. Однако это не так. Действительно, понятие как отражение существования реальной вещи, самообосновывается в своём развитии не только как понятие, но как отражение механизма развития той вещи, которую оно отражает. Действительно, в любой теории любой закон существования того или иного объекта обосновывается своей способностью объяснять любые проявления существования этого объекта. Хотя со временем сам механизм объяснения может меняться коренным образом, а закон оставаться при этом неизменным, тем не менее, объяснение действия закона, объяснение существования объекта действительности должно существовать (без этого невозможно само развитие теории), причём, существовать таким образом, чтобы наиболее полно описывать его реальность в каждый момент исторического времени.
А теперь вспомним знаменитые: «Электрон неисчерпаем, как атом», или: «Вещь познаваема, но не до конца». Это общепризнанные (и не только в МЛФ) философские факты. Почему? Потому что любой объект природы неисчерпаем в своём содержании, в своих проявлениях и т.д. А теперь вернёмся к гегелевской логике и спросим себя: как понятие, отражающее вещь, может самообосновать себя в процессе своего развития от абстрактного к конкретному, если сам процесс развития, по сути, бесконечен, если само конкретное отодвигается с ходом развития познания данной вещи в бесконечность (и, таким образом, само самообоснование вещи также становится бесконечным)?
Таким образом, гегелевская логика отнюдь не избегла недостатка, свойственного формальной логике, а именно – парадокса отодвигания основания в дурную бесконечность (необходимо заметить здесь, что основание отодвигается в иную бесконечность, чем в формальной логике, в бесконечность внутреннего содержания).
А теперь акцентируем наше внимание на доказательстве моего тезиса (т.е. того, что гегелевская логика не избежала недостатка, свойственного формальной логике). Строю силлогизм: гегелевская логика обосновывает понятие посредством обнаружения тождества абстрактного и развитого из него конкретного содержания. Но конкретное содержание этого понятие бесконечно (согласно тождеству понятия и его предметного аналога). Следовательно, отсутствует само обоснование (или, точнее сказать: обоснование всегда неполно, недостаточно). Моё обоснование тезиса, таким образом, заключается не в тождестве суждений (средний член силлогизма), точнее, не только в тождестве суждений, но и в тождестве «объект действительности (его свойства) – его отражение в понятии».
Правильность любого силлогизма заключается в тождестве его посылок объекту действительности, относительно которого он заключён. Таким образом, закон тождества содержит в себе не только требование постоянства собственного смысла понятия на протяжении всей цепи рассуждений, но и соответствия этого собственного смысла качеству объекта действительности, которое он отражает. Такое добавление к закону тождества может показаться излишним и даже неуместным. Подобное соответствие – само собой разумеющееся, вроде бы. Или: в законе тождества говорится о правильности рассуждений – причём здесь соответствие смысла понятия качеству объекта действительности, которое этот смысл отражает?! Однако:
-во-первых, подобное добавление послужит лишним напоминанием о содержательности законов формальной логики;
-во-вторых, оно указывает, что цель этого закона как раз заключается в поиске и достижении истины; а не в пустой забаве. Без подобного соответствия нет и истины;
- в-третьих, поскольку традиционная часть закона тождества служит критерием правильности суждений, то и моё добавление направлено именно на это же, не дублирует первую часть и основывается на тождестве.
Кратко, можно определить функции этих двух частей в законе тождества так: для достижения истины путём рассуждения необходимо обеспечить (или иметь) соответствие тождества начального понятия понятию, изменяющемуся в своей конкретности на всём протяжении рассуждений и соответствие этого понятия понятию предметного аналога, который оно отражает. Тогда, и только – тогда, можно добиться истинности умозаключения. В принципе, это – не ново, ибо ещё со времён Аристотеля звучат слова: «Если посылка ложна…».
Но, с одной стороны, со времён Лейбница звучали и другие слова: «Без достаточного основания…». С другой стороны – я рассматриваю не возможность ложной предпосылки и её последствий, а требование тождественности объекта действительности понятию, его отражающему. Что это даёт логике? Если мы в процессе оперирования понятиями приходим к тому или иному умозаключению и путём верификации - анализа или обращения к эмпирии, устанавливаем тождество нашего умозаключения реальному явлению объекта действительности, то наше умозаключение становится реальным в своей истинности настолько, насколько для нас реально само явление этого объекта.
Более того, в аспекте укрупнения, так сказать, моего тезиса: философское умозаключение по поводу той или иной философской категории будет настолько реально, насколько тождественно оно своему эквиваленту в частных науках. Т.е. совпадение собственных смыслов конкретной частнонаучной категории с собственным смыслом философской категории может служить критерием реальности истины той и другой категории (при этом, конечно, собственный смысл частнонаучной категории должен выступать, в какой-то мере, одним из смыслов философской категории). Но, согласно моей первой поправке к закону тождества, собственный смысл философской категории должен в таком тождестве сохраняться – только при этом условии подобное совпадение смыслов категорий можно считать доказательством реальности истины (но ещё не исчислением её степени).

@темы: Логика противоположений

Для введения в мою логику противоположений рассмотрим сначала образец оной. С этой целью я выбрал фрагмент моих дальнейших рассуждений о противоположностях, исходя из следующих соображений.
Во-первых, без него мне никак не обойтись, ибо он – необходимая часть моих доказательств.
Во-вторых, являясь необходимой частью моих доказательств, он (этот фрагмент) играет роль аргумента, и потому лишь привходящ в общую логику рассуждений о противоположностях, а значит, самостоятелен в общей канве рассуждений.
В-третьих, он сам по себе значителен не только в онтологическом, но и в гносеологическом плане, т.е. поможет обоснованию второго и уточнению первого постулатов.
В-четвёртых, он даст мне возможность проиллюстрировать почти все особенности моей логики.
Вначале приведу план работы:
1. Настоящее определение идеального, его направленность.
2. Причины неудовлетворительности подобного определения идеального:
а) как термина;
б) как понятия.
3. Содержание понятия идеального.
4. Связь понятий идеального и сознания. Разрушение этой связи в исторической перспективе.
5. Поиск индивидуального различия (собственного признака) идеального посредством взаимоисключения противоположностей.
6. Вскрытие сущности идеального посредством отождествления этого понятия с понятием природы.
7. Разрешение логических противоречий.

Итак…
От правильного понимания употребляемых слов во многом зависит не только отношение к самим предметам, свойствам и т.д., обозначаемым этими словами, но и, в сфере науки, построение системы категорий, обоснование законов, определение взаимосвязи явлений и т.д.
Достаточно:
- вспомнить оценку употребляемых в идеологии понятий «капитализм», «социализм» до начала перестройки и теперь в связи с эволюцией понятий рыночной и плановой экономик;
-или в физике проследить изменение теорий в связи с изменением смысла понятия теплоты (от теплоты как калорика (невесомой субстанции – теплорода) до теплоты, как энергетической характеристики состояния тела);
-или в органической химии уделить внимание трансформации понятия молекулы через изменение термина «радикал» от его смысловой нагрузки как элемента органических соединений (теория радикалов Ю. Либиха (1803 – 1873 г.г.)), до его понимания как промежуточной короткоживущей частицы – молекулы, имеющей неспаренный электрон.
Причём нельзя понимать под изменением смысла понятий однообразное восхождение ко всё более адекватному отражению сущности материальных процессов в нашем сознании. Так, в последнем примере, в течение сорока лет (от идеи А. Кекуле о четырёхвалентности как неизменном свойстве углерода (1858 г.) до сообщения М. Гомберга о получении трифенилметана (1900 г.)) понятие о существовании радикалов казалось вообще безумным и вздорным.
Сначала определимся, является ли имя «идеальное», употребляемое в философии, термином (номинально определённым) или понятием (реально определённым). К сожалению, в философии нет чёткого определения идеального. Но попробуем для начала разобраться с тем, что близко к этому несуществующему определению.
Во многом смысл понятия, расстановка акцентов в самом смысле, зависят от так называемого социального заказа, что особенно очевидно для понятий, используемых в общественных науках. Вполне понятно, что история философии, рассматриваемая философами под углом борьбы материализма с идеализмом, приводит к выводу о том, что материя противоположна идеальному (Ср.: «Если материя есть объективная реальность, то идеальное обозначает субъективную реальность. Вне такого противопоставления категория идеального утрачивает смысл» (Дубровский Д.И. Природа идеального.// Марксистко-ленинская диалектика. В. 8 кн. Кн. 3. М., 1985. С. 39)).
Поскольку философские течения идеализма и материализма определяются как противоположные, исходя из противоположности в разрешении представителями оных основного вопроса философии (о первичности материи и сознания), то вполне естественно предположить, что под идеальным в МЛФ понимается либо сознание, мышление, либо атрибутивное свойство сознания, либо часть сознания. Можно на этом и остановиться, ибо ничего более конкретного в современной философской литературе не найдёшь. Например, по Богуславскому В.М., идеальное – это мысленные образы, «заместители» внешних объектов в индивидуальном сознании (т.е. не само сознание, а либо часть его, либо свойство) (Богуславский В.М. Материя и сознание.// Философия, основные идеи и принципы./ Под ред. А.И. Ракитова. М., 1985. С. 77 – 78). По Петрову Ю.А. идеальное – даже не образы, а общее свойство всех образов, представляющих факторы сознания (См. Петров Ю.А. Логическая функция категорий диалектики. М., 1972. С. 23 – 24).
Подобная идея об идеальном как функции сознания, интенсифицируется тем, что в МЛФ сильна тенденция рассматривать сознание неким конгломератом объективного и субъективного одновременно (См, напр., Дейнеко Н.И. Объективное и субъективное в процессе отражения (философский аспект). Киев – Одесса. 1978. С. 8, 9; Кузьмин Ф. Объективное и субъективное (анализ процесса познания). М., 1976. С. 11, 14 и т.д.).
Эта тенденция, в общем-то противоречит ленинскому: «Наши ощущения, наше сознание есть лишь образ внешнего мира»… (Ленин В.И. Полн. собр. соч Т.18. С. 65 – 66), т.е. противоречит ленинскому понятию идеального как самого сознания к которому плюсуются ощущения.
В настоящее время близким к ленинскому можно считать определение идеального, данное Французовой Н.П.: «Под идеальным целесообразно понимать все непосредственные проявления человеческой психической деятельности, включая сферу бессознательного» (Французова Н.П. Общественно – историческая сущность и творческая активность сознания.// Диалектический материализм: Учебник.// Под ред. Б.Н. Бессонова. М., 1989. С. 177), хотя она и подразумевает под идеальным не саму психическую деятельность человека, а лишь проявления оной.
Чтобы не вникать в детали подобных разногласий, разумней всего поступить аналогично Алексееву П.В., Панину А.В., которые, отметив отсутствие в МЛФ общепринятого определения идеального, выделили только общепринятые признаки идеального:
-противоположность материальному;
-принадлежность к миру субъективной реальности;
- его творческую направленность;
-связь с целеполаганием;
-зависимость от системы всеобщих форм духовной деятельности человека (Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991. С. 132).
Фактически, идеальное как объект определяется двумя первыми признаками:
1) идеальное противоположно материальному, которое суть объективная реальность;
2) идеальное – субъективная реальность.
Таким образом, поскольку идеальное и материальное суть одинаково реальность, их противоположность заключается в субъективности и объективности. Следовательно, второй признак идеального лишь конкретизация первого через противоположное качество.
Остальные признаки касаются в основном границ идеального, хотя и не обозначают их.
Выделив определение идеального в современной философии, обратимся теперь к идеальному как понятию. Итак, что мы имеем в виду, говоря: «Это животное идеально приспособлено к существованию в данной среде»? Разве здесь идёт речь только о наших умозрительных конструкциях, наших мысленных образах, не имеющих отношения к действительному существованию этого животного, или всё-таки понятие идеального отражает какие-то особенности, действительно присущие представителю внешнего мира? Скорее – второе, иначе как объяснить сравнение: «Он чувствует себя, как рыба в воде?». Видимо, эквивалент идеального существует и вне нас, вне нашего сознания.
Далее, в разговорах о литературе, кинематографе, часто звучит фраза: «В данном произведении идеализирован образ положительного героя». Мне сразу становится непонятным, как это образ, т.е.- идеальное по философскому содержанию, можно ещё далее идеализировать? Кроме того, существуют также понятия идеального и реального планов воплощения в действительность тех или иных целеполаганий. Более того, мы имеем понятие об идеальном мышлении (т.е. мы, тем самым, подчёркиваем возможность существования не – идеального мышления).
Из сказанного выше становится очевидным, что и в сознании (нашей субъективной реальности мы можем найти не – идеальное как образ, план (задумка) и т.д.
В итоге получается, что и в сознании и во внешнем мире мы можем найти как нечто идеальное и нечто не-идеальное, а значит, имя «идеальное» в МЛФ используется как термин.
В принципе, употребление понятий в различных науках в виде терминов не несёт в себе ничего дурного, хотя, конечно, этого надо избегать хотя бы потому, что имена имеют как понятия, вполне ассоциативные связи с другими понятиями, что изредка приводит к открытию, а зачастую – к заблуждениям, казусам. Например, в удачно (на мой взгляд) созданном В. Савченко продолжении приключений Гулливера можно найти следующую сцену. Физик, обосновывая свою новую теорию, говорит: «Равным образом любой из сидящих здесь, кто ещё не впал в маразм, не решится оспаривать то, что квантовые характеристики кварков… не могут быть… исчерпаны тем, что им приписывают сейчас: ароматом, цветом, шармом, зарядом, странностью, спином… ни даже их красотой… К тому же всякий, кто не дебил, понимает, что цвет у кварков скоро отнимут их глюоны… Думаю, что глюоны отнимут у кварков и запахи!»
Гулливер: «Послушайте, но ведь всё зависит от созревания этих овощей: их цвет, запах, вкус… и даже вес. Это должно быть главной характеристикой, степень созревания!».
Физик: «Каких овощей?...»
Гулливер: «Ну, кварков» (Савченко В. Похитители сутей. Киев. 1989. С. 193, 196).
Тем не менее, неудачные имена терминов «цвет», «аромат», «очарование», данные физиками феноменам микромира только из-за того, чтобы подчеркнуть непонятность этих феноменов, в границах смысла, определённого самими физиками, не создают при их одинаковом употреблении парадоксов в теориях, объясняющих существование элементарных частиц.
Другое дело термин «идеальное» в МЛФ. Возьмём, к примеру, определение термина: идеальное – субъективная реальность. Кто мне сможет объяснить понятие субъективного идеализма в рамках указанного смысла идеального? Что означает: субъективный «субъективный реализм»?
Далее – больше. Парадокс, связанный с «превращением» идеального в материальное в зависимости от принятой «системы отсчёта». Действительно, каждому человеку дано сознание и, следовательно своя (индивидуальная) субъективная реальность. А теперь я спрошу: является ли субъективная реальность одного человека объективной реальностью для другого, или это – всего лишь образ сознания этого другого?
Далее. Парадокс, связанный с измерением двух идеальностей. Будет ли реальность бога в мышлении верующего реальностью для атеиста? Другими словами, всегда ли субъективная реальность одного мыслящего является реальностью для другого?
Подобные парадоксы указывают на необходимость изменения термина «идеальное». Вполне разумно при этом выглядит моя попытка сближения понятия идеального с термином.
Что есть идеал? Идеал – это нечто совершенное, законченное. Поэтому идеал в своей абсолютности не свойственен одинаково как предметам внешнего мира, так и сознанию. Есть лишь стремление к идеалу – наиболее полному самовыражению себя, стремление к состоянию гармонии с окружающим миром. Понятие стремления обычно сближают с целеполаганием (с управляющим сознательным действием), что свойственно только разумному существу. Поэтому моя мысль будет более точно (и обще) выражена с помощью понятия фактора индукции, так как «…понятие «индукция» в данном случае отражает присущее всем системам неживой, живой природы свойство «достраивать» систему до завершённости» (Аверьянов А.Н. Системное познание мира. М., 1985. С. 58).
В подобном понимании идеального нет антроморфизма, присущего ныне принятому термину «идеальное». Конечно же, говоря: «Это животное идеально приспособлено к существованию в данной среде»,- мы имеем в виду не только идеальность с нашей, человеческой точки зрения, но и объективную реальность подобного существования этого животного, выражающуюся, например, в элиминации животными данного вида своих конкурентов, в длительности его жизни и т.д. Сколько раз человечество сталкивалось с противоречащим его понятию идеальности поведением, в частности, живых систем (например, уничтожим воробьёв – больше будет урожай), что было бы верхом неприличия утверждать, будто идеальное действительно только для человека.
С другой стороны, рассматривая понятие идеального, свойственного внешнему миру, я не вношу в это понятие антропоморфизма, заменяя антропный признак идеального: «связь с целеполаганием», свойством индукции. Такое замещение понятия «целеполагание» понятием индукции возможно по той причине, что несмотря на различие этих понятий, сущностное их содержание одинаково. Если индукция – это собственное стремление вещи, явления к наиболее полному раскрытию, развёртыванию своей природы, т.е. стремление к совершенству, законченности, то целеполагание – это осознанное стремление к тому же. Достаточно задаться вопросом: какие цели и зачем ставит перед собой человек.
Понятие «идеальное» включает в себя:
1) понятие зависимости друг от друга (например, частей одного целого). Что мы имеем в виду, когда говорим, что тело человека есть удивительный идеальный механизм? Это значит, что все части, все органы нашего тела работают слаженно, взаимозависимо, как одно целое. Каждая часть нашего тела взаимозависит от других его частей настолько, что мы без специальной рефлексии не можем определить, как именно, например, мы ходим. Части нашего тела подогнаны друг к другу. Их существование взаимосогласовано и целесообразно настолько, что это кажется нам идеалом по сравнению с вечно ломающимися, отказывающимися выполнять возложенные на них функции современными механизмами. Также тотальность зависимости нашего телесного существования от мышления понимается нами, как идеальное;
2) понятие независимости существования. Недаром стремление к независимости, как идеалу своего существования, связано у человека с понятием свободы от другого. К этой цели в истории человечества ведут два проторенных пути: подчинение окружающей среды и отречение, насколько возможно, от оной же. Независимость жизни на поверхности Земли от притока из недр оной необходимых элементов, в частности, углерода, обеспечивается неоднократным использованием этих элементов организмами. По современным данным степень несовершенства круговорота углерода в биосфере 0,91%. Соответственно, степень независимости от вещества литосферы – 99,99% (См. Печуркин Н.С. Энергия и жизнь. Новосиб. 1988. С. 43). Идеал? Если бы так использовалось вещество в атомных реакторах – исчезла бы проблема захоронения радиоактивных остатков. Идеал!
В философии спинозовский бог – субстанция, как принцип божественного совершенства – один. И не может быть кроме него других субстанций, ограничивающих его всемогущество.
В действительности мы нигде не встречаем ни абсолютной зависимости, ни абсолютной независимости. Любая вещь, любое явление как зависит от другой вещи (явления), так и не зависит от неё. Благодаря такому единству зависимости и независимости каждой индивидуальной вещи, она реальна как в понятии, так и во внешнем мире (т.е. возникает мысль о том, что реальность полностью ограничивает идеальность, а идеальное в точке единства зависимости и независимости переходит в реальное).
Почему же понятие «идеальное» связывается в настоящее время исключительно с понятием «сознание»? Видимо, потому, что человек может родить идею, создать понятие, в совершенстве отражающее природу вещи, положенную в саморазвитии, в тотальности определяемых ею моментов бытия.
Поскольку мы вплотную приблизились к моменту формирования идеального, как философского термина, то есть смысл обратиться к истории философии, в первую очередь к основоположнику идеализма: Платону. Как писал Лосев А.Ф., идея у Платона, как и у Аристотеля есть не только продукт человеческого разума, но и, выражаясь современным языком, объективно идея вещи. «… Можно сколько угодно отличать их (идеи) от вещей фактически всё равно идея вещи не существует без вещей… Аристотель совершенно прав: сущность вещи не может быть вне самой вещи. В целом же Платону присуще множество рассуждений… требующих трактовать идеи как принципы движения самих вещей, находящееся в сфере самих же вещей» (Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 336).
Ещё у Декарта мы можем найти понятие «телесных идей», проникающих «через ворота чувств». Т.е. очевидно, что в течение тысячелетий понятие идеи относилось не только к разумному миру, но и к миру вещественному. Как следствие этого, понятие идеального тоже в философии не ограничивалось понятием разумного. Лишь несколько позже Дж. Локк определил: «Чтобы лучше раскрыть природу наших идей… будет удобно провести в них различие, поскольку они являются идеями, или восприятиями в нашем уме и поскольку они – видоизменения материи в телах, возбуждающих в нас такие восприятия. Это нужно для того, чтобы мы не могли думать… будто идеи (т.е. идеи в уме) – точные образы и подобия чего-то внутренне присущего предмету. Большинство находящихся в уме идей ощущения так же мало похожи на нечто находящееся вне нас, как мало похожи на наши идеи обозначающие их названия, хотя последние и способны, как только мы их услышим, вызывать в нас эти идеи» (Локк Дж. Соч. в 3 т. Т.1. М., 1985. С. 183, 184). Далее Локк поясняет, что идеи, находящиеся в телах, он именует качествами. Таким образом, линия раздела между идеями ума и идеями вещей была проведена в философии довольно поздно. Причём, понятие «идея ума» сохранило своё имя, а понятие «телесных идей» было переименовано в понятие качества (у других философов – сущности), что, выражаясь современным языком, и является предметным аналогом идеи. Так, уже в МЛФ под идеей «…понимается также одна из форм, способ познания, смысл которых заключается в формулировании обобщённого теоретического принципа, объясняющего сущность, закон явлений» (Философский словарь. А-Я./Под ред. Фролова И.Т. М., 1987. С. 158).
А есть ли предметный аналог у идеального, если идеальное – субъективная реальность? Материя не может быть им, ибо в современной структуре МЛФ она – противоположность идеального, а не аналог. Качественность, сущностность? Но это – свойство материи, и, следовательно, материя не может противопоставляться идеальному (свойство не противопоставляется чтойности).
Таким образом, ни по своему происхождению, ни по современной родственности (ассоциативности) с понятием идеи понятие идеального нельзя отнести к сфере только разумного.
Тем не менее, я и сам воспользуюсь близостью понятий идеи и идеального, чтобы наметить решение проблемы определённости идеального. Разберу один пример: «А дело заключалось в том, что на протяжении шести лет он (Планк М.) искал единую формулу для распределения энергии в спектре электромагнитного излучения нагретого тела (в идеальном варианте). То, что было найдено до него, отражало раздельными формулами крайние случаи испускания длинных и коротких волн. А общее решение проблемы никому не давалось в руки . и ему не давалось, пока… он не увидел, что успех достигается, если предположить… кое-что очень странное: свет испускается и поглощается чередою отдельных порций! Это и явилось его идеей… Нильс Бор говорил… в своём интервью:
«-… можно сказать, что Планк использовал последние сорок лет жизни… на попытки устранить своё открытие из мира»» (Данин Д. Вероятностный мир. М., 1981. С. 41, 44).
Что я извлекаю из приведённой цитаты для характеристики понятия идеи?
Во-первых, идею можно было бы назвать образом сущности электромагнитного излучения нагретого тела, если бы она не представляла собой предположение, которое надо ввести в круг проблемы извне для уяснения самой сущности (т.е. надо ввести постулат, аксиому, не выводимые из самой теории). Поэтому я бы назвал идею – образом природы вещи (явления) – см. дальше.
Во-вторых, идея как мыслительный образ, заключает в себе способность объединения мыслительных разрозненных образов одной вещи (явления), указывает на их взаимозависимость друг от друга, позволяет вывести их существование из одного положения, благодаря которому они приобретают свой смысл и значение. Т.е. на основании идеи создаётся теория.
В-третьих, идея, как адекватное отражение действительности, становится неуправляемой, независящей от сознания даже того человека, который её породил.
Таким образом понятие идеи как отражения природы вещи, включает в себя понятие зависимости (для теории – идеальной) понятий, отражающих свойства, явления, отношения вещи от этой идеи, так и понятие независимости (для теории – идеальной) понятий, отражающих свойства, явления, отношения от этой идеи (например, независимость идеи массы от идеи скорости в механике И. Ньютона, и такую зависимость в СТО А. Эйнштейна).
Безусловно, идея вещи – это не природа вещи, а природа вещи – ещё не сама вещь. Но также безусловно, что идея вещи – ещё не понятие вещи. Правильно будет сказать, что идея вещи – это идея понятия вещи. Идею сближает с идеальным понятие её как образца и одновременно прообраза в философии Платона, Дж. Локка и др. Но идее не противостоит не вещь, материя. Эйдосу противостоит реальное в мышлении – логос (см. линию от Платона до Лосева А.Ф.). И это противостояние столь же древне в философии, как и противостояние материи сознанию, которое, если его понимать онтологически, рано или поздно приводит к лейбницевскому: «…ясность есть только дух… Где кончается твоя мысль и сменяется тёмными, смутными представлениями… необходимыми для тебя как конечной монады, где она сменяется представлениями, коренящимися в твоей природе, там и начинается материя…» (См. Л. Фейербах. История философии. Т.2. М., 1974. С. 183).
Таким образом, благодаря анализу связи идеи и идеального, выявляется мысль о том, что противоположностью идеального является не материя, а реальное. Противоположности должны, как эйдос и логос, взаимно и полностью ограничивать друг друга. Противоположности не могут существовать друг без друга. Но, придерживаясь этого тезиса при рассмотрении противоположностей в неразумной природе и, отдельно, в мышлении, представители МЛФ тут же изменяют своей принципиальности, последовательности, лишь только их внимание переключается на взаимодействие природы и человека, объясняя это важностью гносеологического вопроса. Идеальное, - считают они, - это субъективная реальность, т.е. часть реальности. Философская же традиция восстаёт против такого понимания реального и идеального. Гегель писал: «… мы вообще должны понимать для-себя-бытие как идеальность в противоположность наличному бытию, которое мы обозначили выше как реальность… Реальность и идеальность обычно рассматриваются как два определения, противостоящие друг другу с одинаковой самостоятельностью…» (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.1. М., 1974. С. 237). Ф Шеллинг писал: « Однако реализм, мыслимый в его незавершённости, становится необходимо и именно потому, что он – завершённый реализм, идеализмом» (Шеллинг Ф. Соч. в 2 т. Т.1. М., 1987. С. 78) и т.д. Т.е. налицо в этих двух цитатах противоположение идеального не материи, а реальному. И это более правильно. Действительно, если идеальное имеет своим содержанием противоположные понятия зависимости и независимости чьего-нибудь существования, которые в своём развитии приобретают каждое статус абсолютности (т.е. идеально то, что абсолютно независимо или абсолютно зависимо), а значит – и совершенства, то называть нашу собственную субъективность, ведущую к несовершенству отражения внешнего нам мира идеальностью, по-крайней мере, некорректно. Некорректно также и противопоставлять идеальному материю, ибо и ей свойственны как зависимость от самой себя, так и независимость от чего-либо другого (действительно, монизм в понимании материи, свойственный МЛФ, приводит именно к этому выводу).
Что же есть – реальное? Реализмом в искусстве является правдивое изображение действительности в художественных образах. Реалистом же зовут человека, который исходит в своей деятельности из учёта действительных условий и осуществляемых возможностей. Реальный (лат. realis – вещественный, деятельный) определяют как практический, соответствующий действительному положению. Возникает искус, в свою очередь определить реальное как действительное. Поскольку реальное на данный момент не понимается лишь как вещественное, материальное («объективная реальность»), но и как духовное («субъективная реальность»), то может быть такое объединение как раз и возможно за счёт определения реальности и идеальности через действительность?
То, что действительность не есть только объективная реальность, уже вытекает из факта действительности мышления (т.е. идеальное также действительно, как и реальное). Далее, принимая во внимание лишь узкий смысл понятия действительности, нельзя понять выражение: «Действительность – это реализованная возможность» или понятие «реальные возможности» (См., напр. Ильин В.В. Возможность и действительность.// Материалистическая диалектика. В 5 т. Т. 1. М., 1981. С. 199 – 202; Шептулин А.П. Возможность и необходимость. И Шептулин А.П., Довженко Л.П. Виды возможности.// Марксистко – ленинская диалектика в 8 кн. Кн. 1. М., 1983. С. 256 – 257).
Что есть: реальная возможность? Это – не действительная возможность, ибо сказать так о противоположностях (действительность – возможность), это всё равно, что сказать: сегодня – «ночной» день в раздельном взаимоисключающем понятии. Понимать же «реальную возможность в гегелевском ключе (т.е. не по правилам формальной, а по правилам диалектической логики, как единство качества и количества (качественное количество – мера)), мешает факт рассмотрения «реальной возможности» как возможности, а не единства возможности и действительности.
Наряду с понятием «реализованная возможность» в МЛФ используется понятие «осуществлённой возможности», и, таким образом, реальность можно рассматривать в аспекте осуществлённости. Т.е. реальное – осуществлённое, что, однако, не эквивалентно реальному, как действительному. Так, например, разумные существа, населяющие другие планеты, могут быть действительными. Но, даже в этом случае, для нас – это только возможность. Аналогичный моему примеру, древнегреческий парадокс «Электра» построен именно на смешении понятий «реальности» и «действительности» (Орест под покрывалом действителен (поэтому Электра не может не знать своего брата), но не реален (поэтому она его не знает)). Другими словами, в действительности реален только акт, но не потенция. Реально только осуществление одного в другом, но не собственное существование. Ядовитая змея действительна, но реальной для человека она становится лишь при встрече с ней, когда она необходимо начинает диктовать характер поведения человека.
Вот цитата, которая полнее иллюстрирует мою мысль на уровне человека: «Умирает знаменитый человек… Супруга, врач, газетчик и художник присутствуют при одном и том же событии. Однако это, одно и то же событие, - агония человека – для каждого из этих людей видится со своей точки зрения… Выходит, стало быть, что одна и та же реальность (здесь понятие «реальность» отождествлено с понятием действительности – прим. моё), рассматриваемая с разных точек зрения, расщепляется на множество отличных друг от друга реальностей (здесь понятие реальности имеет свой подлинный смысл – прим. моё)… Все эти реальности равноценны, каждая из них подлинна с соответствующей точки зрения. Единственное, что мы можем сделать,- это классифицировать точки зрения и выбрать среди них ту, которая покажется нам более достоверной… Так мы прийдём к пониманию… упорядочивающему действительность» (Ортега-и-Гасет Х. Дегуманизация искусства.// Самосознание европейской культуры ХХ века. М., 1991. С. 237).
Итак, существует одна действительность – смерть знаменитого человека и присутствие разных людей. С их точек зрения действительность – разная. Но действительность - одна. Разными являются реальности этой действительности для разных людей. Почему? Потому что каждый человек воспринимает и принимает участие в действительности по разному. Супруга видит в отчаянии смерть близкого ей человека, врач регистрирует угасающее физическое его состояние, художник и газетчик по разному оценивают общую картину, одинаково надеясь на признание своих талантов перед публикой, которой суждено вскоре ознакомиться с их произведениями. Возможно, все проникнутся чувствами супруги, и она благодарно поможет им раскрыть величину и значение угасающей личности для цивилизации. Их реальности объединятся до некоторой степени, изменятся, но останутся разными, поскольку полное объединение возможно только при полном слиянии мышления и чувств этих людей, при полной потере их индивидуальностей, их природ, их субъективностей, чего не бывает. Т.е. в данной цитате ясно говорится о том, что реальность – продукт взаимодействия объектов.
Итак, что я называю реальным и идеальным?
В первом приближении дефиниции реального и идеального, на мой взгляд, следующие:
1) реальное – это актуальная природа существующего;
б) идеальное – это потенциальная природа существующего.
Тождественность реального и идеального заключена в природе существующего. Понятие природы как идеи вещи, базируется на том моём замечании, что идею можно было бы назвать образом сущности, если бы эта идея не была бы постулатом, который надо ввести извне как раз для уяснения этой сущности. Т.е. идея вещи не столько раскрывает, что есть эта вещь, сколько отвечает на вопрос почему она таковая? Подобное определение идеи как мысленного образа потенциальной природы существующего не входит в противоречие и с исторической традицией. Остановимся, к примеру, на Лейбнице. Он писал: «Но мы образуем свои идеи не потому, что хотим этого,- они образуются в нас, они образуются посредством нас не вследствие нашего желания, но вследствие нашей природы и природы вещей»,- или: «В самом деле, не… по природе чисел бывает то, что известные числа более других могут быть точно делимы различным образом?...- и т.д. – Не очевидно ли, что все эти преимущества или недостатки возникают из идеи вещи…». Что же касается потенциальной природы вещи, отражаемой идеей, то и здесь Лейбниц указывал: «Всё совершающееся в действительном мире было представлено в идее этого же мира, существовавшего ещё в возможности со всеми своими явлениями и их последствиями» (Лейбниц Г.В. Соч. в 4 т. Т. 4. М., 1989. С. 392, 451 – 452, 162), хотя и он не чурался представлять идеи как формы и сущности материи (Лейбниц Г.В. Там же. С. 351), что действительно и в наше время: «И то и другое (т.е. эйдос и логос) есть смысл сущности…» (Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990. С. 117), хотя тот же Лосев А.Ф., опять же, не чурается понятия эйдоса, как смысла природы (Ср.: «Таков эйдос психического; следовательно, он же – эйдос всей психологической природы слова» (Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1990. С. 180; см. также С. 177), а логоса, как:… смыслового становления сущности в инобытии, рассматриваемого без привлечения самой сущности, как таковой…» (Лосев А.Ф. Там же. С. 124).
Подобное отношение эйдоса и логоса иллюстрируется ответом на следующий вопрос: почему авторство специальной теории относительности принадлежит Эйнштейну, а не Лоренцу, который вывел формулы преобразования?
Обратная ситуация: идея атома стара, как сама наука. Но закон Дальтона множественных соотношений был опубликован только в 1808 г. В следующем году Гей-Люссак опубликовал свой закон объёмных отношений. В середине 80-х гг. ХIХ в. Вант-Гофф доказал одинаковую природу давления газа и осмотического давления, в результате чего была окончательно доказана законность применения молекулярной концепции в химии, т.е. реальность атома (молекулы). Т.е. наконец-то, идея обрела «одежды» логоса. А сам атом учёные увидели буквально в 50-е годы нашего века. Два противоположных примера ограничения логосом зарождающейся идеи и ограничения идеей логоса.
Но идея и логос – лишь частные формы содержания идеального и реального, находящиеся в области только сознания. Поэтому данное различие между моей и общепринятой интерпретациями идеи я оставляю открытым.
Перейдём теперь к отношению сознания и материи. Понятие «природа» как идеальное, вскрывается при анализе понятий «идеальное» и «субъективное». Действительно, нашу собственную субъективность можно назвать «идеальным» только в том случае, если она вскрывает нашу собственную природу (т.е. поскольку в субъективности кроется момент антропо-центризма, в основании которого лежит собственное Я). Другими словами, идеально то, что субъективно, отвечает моим представлениям, которые формируются моими потребностями. Т.е. идеально то, что отвечает моей природе, не ограниченной ничем иным, кроме как мной самим (в этом легко распознать построения представителей субъективного идеализма).
Но то, что идеально для одного, не является идеальным для другого, т.е. противоречит собственной природе другого. Поэтому для этого другого субъективность первого, оставаясь субъективностью, уже не выглядит совершенной, т.е. идеальной, ибо не вытекает из природы этого второго. Таким образом, понятия субъективности и идеального расходятся, различаются, и основанием для этого различения служит понятие природы.
«Всё это хорошо, - может возразить предполагаемый скептик,- но что такое – природа человека? Каков её предметный аналог?».
Понятие природы, как особой философской категории, берёт своё начало в философии Аристотеля и в его интерпретации имеет следующие смыслы:
- первая материя (или – материя вообще);
-форма или сущность: «…а именно сущность того, что имеет начало движения в самом себе» (Аристотель. Соч. в 4 т. Т.1. М., 1975. С. 150).
В знаменитом трактате Боэция «О двух природах» природе придаётся четыре смысла:
-названия тех вещей, которые «поскольку они существуют, могут быть каким-либо образом постигнуты разумом» (т.е. природа, как материя, которую можно познать);
-«то, что может действовать, претерпевать» ;
- «начало движения, присущего вещам само по себе, а не превходящим образом»;
- «…есть видовое отличие, сообщающее форму» (Боэций «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990. С. 169, 170).
Данные определения составляют основание более чем тысячелетней философской традиции в понимании природы. Как уже говорилось ранее, наиболее популярным стало определение природы как сущности, формы, качества. В МЛФ природа толкуется как материя (Природа – с большой буквы), а природа любого конечного объекта напрочь игнорируется.
Я хочу выделить иное, несколько подзабытое понятие природы. А именно – природы как начала. Так, тот же Аристотель писал: «Итак, для всех начал обще то, что они суть первое, откуда то или иное есть, или возникает или познаётся (см. Боэций первое и второе определения природы); при этом одни начала содержатся в вещи, другие находятся вне её. Поэтому и природа, и элемент, и замысел (т.е. то, что в настоящее время означает идеальное), и решение, и сущность и цель суть начала» (Аристотель. Там же. Т.1. С. 145). Естественно, понятие природы, как начала чего-то, не впервые было введено Аристотелем в философию (Ср.: «Эмпедокл ясно дал понять, что под «природой» он разумеет рождение» (Плутарх. Против Колота. Гл. 10, 1111F- 1112В), Аристотель же не был и последним. Кроме третьего определения природы Боэцием природы («начало движения»), такое же понимание природы мы встречаем у Декарта: «…всё различие встречающихся в материи форм зависит от местного движения. Это уже было, несомненно, отмечено философами, они во многих местах утверждали, что природа есть начало движения и покоя от которых, напоминаю от себя, зависят по Декарту формы (что недалеко до сущности и качества) материи)» (Декарт Р. Там же. Т. 1. С. 360). Такое понимание природы как начала можно найти уже сравнительно близко к нашему времени, и у Шлегеля Ф.: «Основной пункт относительно природы и существа человека…- это свобода. Ранее можно было утверждать вообще, что свобода то же самое, что Я… Всеобщие законы развития мира – это законы свободы. Начало – это сама свобода» (Шлегель Ф. Развитие философии в 12 кн.// Эстетика. Философия. Критика. М., 1983. Т. 2. С. 186, 187).
Близко по смыслу к пониманию природы как начала, понимание природы как причины. При этом я опять-таки сошлюсь на Аристотеля: «И о причинах говорится в стольких же смыслах, что и о началах, ибо все причины суть начала» (Аристотель. Там же. Т.1. С. 145). По крайней мере, в отношении времени это справедливо (нет начала существования объекта – не будет и самого существования этого объекта, не будет рождения человека – не будет и его существования). Видимо, это справедливо и для пространства (нет истока у реки – нет и само реки, всякое рождение имеет точечное (по сравнению с размерами в развитом состоянии) происхождение и т.д. По ходу напомню лейбницевскую мысль о том, что природа человека находится на границе между материей и концом ясности мысли, сменяемой «тёмными, смутными представлениями».
После последнего напоминания перейду к современному отождествлению материи с Природой с большой буквы. Всё – по классике МЛФ. Материя – первична и есть причиной сознания. Т.е. из отождествления материи с Природой естественно вытекает, что всё внешнее человеку, служащее причиной его появления и существования есть Природой. И это логично, что Природа (материя) суть его причина появления. Но вся логичность и историческая оправданность данного отождествления природы и исключительно внешнего мира разрушается, стоит задать единственный вопрос: «Что есть природа самого человека?». Вопрос, над которым ломают копья аргументов представители самых различных философских школ! Как?! Ответ уже дан: внешний мир, или, конкретно, та обезьяна (?!!), из которой он произошёл…
Чувствуете? Что-то здесь не так. Может, то, что внешний мир – это лишь внешняя причина? Вспомним: отделив себя от природы, человек противопоставил себя природе. Но противопоставить себя природе (несмотря на их единство) человек может лишь в том случае, если он обладает собственной, внутренней причинностью, отличной от причинности природы. В философии подобное отделение собственной причинности от общей характеризуется актом полагания своего «Я» (появлением самосознания), результатом чего есть определение «Я» и «другого», противопоставление своего «Я» «другому» (будь то другое внешним миром или сознанием). Поэтому природой я называю процесс самополагания вещи, духа, ибо, как процесс, самополагание – ещё не положенность как таковая, и уже не простая непосредственность. Это именно рождение некоего иного.
Можно возразить, что подобное определение выведено только исходя из сопоставления человеческой природы и природы внешнего мира, не обладающей сознанием, для которой неприменимо понятие самополагания собственного «Я». Самым простым аргументом против данного возражения служит понятие материи как субстанции, т.е. как causa sui. Но в основном, в современной МЛФ не Природа, а обыкновенный камень, лежащий на дороге, служит критерием истинности. «Где же в нём процесс самополагания?» - возможно спросит скептик. Процесс – это не только течение воды в реке, и он не всегда очевиден, как например, в материальных явлениях, изучаемых синергетикой. Но он реален до тех пор, пока вещь представляет собой одно целое, определяемое данным процессом и суть: предметный аналог понятия природы.
Таким образом, под идеальным я понимаю собственную, внутреннюю причину существующего, т.е. ту сторону процесса самополагания, которая образует как результат, сущность вещи, животного, человека, и тем самым, я сближаю «разошедшиеся» в разные стороны понятия начала, причины, сущности и природы. Под реальным же я понимаю внешнюю природу существующего. Т.е. ту сторону процесса самополагания, которая образует, как результат, явление вещи природе, тем самым, опять же сближая «разошедшиеся» в разные стороны понятия формы и природы. Внешняя причина не только даёт возможность появиться вещи (уже на стадии самополагания) в той или иной форме, но и в дальнейшем (уже как самоположенной), видоизменяет её с течением времени.
Отсюда же моё трактование идеального как потенциального (т.е. что есть вещь, благодаря развитию собственной природы, развитию, так сказать, исключительно из себя) и реального, как актуального (т.е. что есть данная вещь в данных (конкретных) условиях.
Возвращаясь к понятию идеи, я окончательно формулирую определение оной, как отражение потенциальной природы существующего в сознании. Принципиальную проверку двух определений реального и идеального можно провести, применив эти понятия к определению течений номинализма и реализма в средневековье.
И последнее. Вопрос, который задаёт себе любой человек по прочтении данной работы: «Ну и что это даёт? Кому это нужно?» Данная работа посвящена области теоретической философии. В ней я преследовал цель показать абсурдность понятий идеального и реального в МЛФ. Поэтому вернёмся к логическим парадоксам, изложенным мной вначале.
Понятие идеального, не противопоставляемое понятию материи, хоть и даёт смысл выражению «субъективный идеализм» (т.е. субъективный потенциальный натурализм), но само выражение, как и следовало ожидать, уже не указывает на полярность двух основных течений в философии: материализма и идеализма, ибо теперь оно характеризует такие философские системы, которые строятся на абсолютизации любой природы в качестве единственного источника развития сущего, в том числе (как показывает нынешнее состояние дел в МЛФ) и материализм.
Конечно, дело не столько в том, как определяется современный материализм. Главное, дело в выявлении недостатка, присущего теории диалектического материализма, ибо посредством его материя, по-крайней мере, до появления сознания, рассматривается как нечто идеальное, неактуализированное, ибо ей ничего не противостоит, вне её ничего нет. Но отказать реальности материи в акте мы не можем, хотя бы, например, потому, что считаем действительной в эволюции живого мира концепцию естественного (т.е. – природного – и это – не игра слов) отбора, т.е. отбора жизнеспособных особей природой, которой, естественно, эти особи противостоят (по своему).
Если принять мою точку зрения и не противопоставлять «идеальное» «материальному», теряют свою силу и два других парадокса. Они становятся бессмысленными. Идеальное – реально и реальное – идеально в различных аспектах существования человека. Так, например, понятие бога для атеиста – понятие с пустым объёмом. Оно – не реально для него, т.е. идеально, ибо, всё же имея это понятие, он имеет идею полного отрицания бога. Для верующего понятие бога тоже идеально, ибо он имеет утвердительную идею бога во всём. Но и для верующего и для атеиста понятие бога становится реальным в их полемике друг с другом.

@темы: Логика противоположений

Данная глава не призвана для внесения чего-либо нового ни в понятие логики, ни в её структуру. Наоборот, она нужна как элемент консерватизма, как инерция мышления, которую необходимо использовать, чтобы на основании её вывести собственную логику – логику противоположений (насколько и почему моя логика противоположений будет отлична от общепринятой диалектики – постепенно будет вскрываться мной на всём протяжении данной работы).
Начнём с определения логики. Понятие логики я буду использовать в двух смыслах:
1) логика как наука (искусство) доказывать истинное и опровергать ложное (логика А);
2) логика как процесс мышления (логика Б).
Безусловно, оба этих определения могут быть подвергнуты справедливой критике. Я же, в оправдание, скажу следующее. Во-первых, само появление на свет логики как науки, обязано появлению в ранней греческой философии (в частности, у Фалеса) доказательства, как метода выяснения истинности того или иного суждения. В дальнейшем формализация логики и её усовершенствование были направлены именно на универсализацию, а также на увеличение достоверности истины, получаемой путём доказательства (т.е. в определении логики я исхожу из цели, которой она служит).
Если взять более широко, то, поскольку логика А:
- была изобретена именно с целью доказательства того или иного суждения;
- до сих пор является единственным средством, используемым для умозрительного доказательства истинности того или иного суждения,-
и при этом правильность применения логики А является критерием истинности доказываемого суждения, то всё остальное в этой науке так или иначе подчинено по-прежнему первоначальной цели: доказывать истинное и опровергать ложное.
То, что логика находит свою определённость именно в целеполагании её как науки, не является чем-то исключительным для науки. Характеризуя логику Аристотеля, Микеладзе Э. писал: «Известно, что глобальное определение предмета какой-либо науки, учитывающее весь ход её будущего развития…- безнадёжное предприятие… Однако почти всегда поддаётся усмотрению тот качественный феномен, который в качестве проблемы… породил данную науку и который навсегда останется ядром всей её возможной проблематики. Анализ изначального феномена порой приводит к расширению предмета исследования, но впоследствии также и к сужению области рассмотрения нерасчётливо раздутой на предыдущем этапе развития… Вопрос о том, каким образом строится дедуктивное рассуждение (силлогизм), и в частности доказательство, составляет, следовательно, центральную проблему логики Аристотеля. Все остальные вопросы, какими важными они сами по себе ни казались, сконцентрированы вокруг этой центральной проблемы, узрение которой и означало изобретение логики» (Микеладзе Э. Основоположения логики Аристотеля.// Аристотель. Соч. в 4-х т. Т.2. М., 1978. С. 6 – 9).
Естественно также полагать логику как процесс мышления (логику Б). Действительно, когда мы говорим: «Ты мыслишь логично»,- то подразумеваем не что иное, как ход рассуждений, переход от правильных (a priori) посылок к исследуемому на достоверность суждению.
После определения того, что я имею ввиду под логикой, я озвучу свои постулаты.

Постулат 1.
Истинность суждения, в конечном итоге заключается в тождественности утверждения или отрицания того, что содержится в данном суждении, тому, что оно отражает из реальности.
Этот постулат, в общем-то не нуждается ни в обосновании (на то он и постулат), ни в пояснении, хотя полный его смысл выяснится лишь после того, как будет установлено чёткое определение реальности.

Постулат 2.
Существует столько же логик, сколько есть мыслящих субъектов.

Второй постулат, однако, больше напоминает теорему, нежели постулат. Действительно, второй постулат уже частично вытекает из первого, что и будет мною в дальнейшем доказано (после уточнения понятия реальности). Но в данный момент я отталкиваюсь от эмпирии, которая указывает нам на то, что каждый из великих мыслителей прошлого использовал свою логику в построении своего мыслительного мира, и каждый комментатор великого мыслителя понимал его учение по-своему (т.е. исходя из своей логики).
На это можно возразить двояко:
а) существуют законы формальной логики, объединяющие различные логики в один класс, тип.
Но:
- во-первых, существует и действительна так называемая диалектическая логика, законы существования которой несколько иные, чем у формальной логики, что даёт право считать формальную логику в широком спектре мнений чуть ли неверной. Об этом толкует уже Гегель: «Формы…отличные от содержания и лишь внешние ему, неспособны охватывать истину. Пустота этих форм формальной логики делает их достойными «презрения» и «насмешки». Закон тождества, А=А, - пустота, «невыносимая»». Родоначальнику диалектической логики было естественно стремление отграничить свою логику от существующей. Тем не менее, он же и утверждает: «Несправедливо забывать, что эти категории «в познании имеют свою область, где они должны сохранять значение». Но как «безразличные формы» они могут быть «орудиями ошибки и софистики», не истины… - Старая формальная логика – точно детское занятие, составление картин из кусочков – подверглась пренебрежению» (Цит. по Ленин В.И. Полн. Собр. соч. 5 изд. Т. 29. С. 85, 88). Такое отношение сохранилось так или иначе в МЛФ до последнего времени. Например, Андреев И.Д. определял ещё в 1990 г. формальную логику как «частный метод, приём познания» (в отличие от диалектической логики, способной «быть всеобщей логикой современного научного познания») (См. Андреев И.Д. К вопросу о соотношении диалектики, метафизики и формальной логики.// Философские науки. №8. 1990. С. 116). Это мнение, как видим, не поколебали успехи математической логики и её применение в программировании, пропитанном формальной логикой до самых оснований. Лично для меня последнее служит реальным подтверждением жизненности формальной логики в нашем компьютеризированном мире. Таким образом, существует, как минимум, две до невозможности общие логики – формальная и диалектическая, которые, по крайней мере, со времён Сталина (См. его работу «О диалектическом и историческом материализме») прямо противолагаются друг другу. Существование же двух общих противоположных логик уже само по себе даёт возможность различных вариаций законов этих логик, из которых каждый субъект мышления вправе выбрать себе вариацию по вкусу;
- во-вторых, нельзя забывать о том, что каждый раз логика Б зарождается в индивидууме. При этом логика его рассуждений приобретает качественно иной характер, чем у мыслящих прежней логикой. Так, Н. Бор, открыв принцип дополнительности, смотрит на мир иначе, чем А. Эйнштейн, сформулировавший постулаты специальной теории относительности. То, что логично для одного – нелогично для другого. Причём, их логики различны не только из-за разности оснований (предпочтений), исходя из которых строятся их концепции микромира (что, кстати, говорит о важности закона достаточности оснований в вариативности логик), но и о более глубоких различиях самих мыслительных процессов, приведших к этому различию предпочтений. Столкновение двух логик великих физиков в своей безысходной неразрешимости лишь подчёркивает их качественное различие.
Даже такой, по определению Гегеля, «невыносимо пустой» закон тождества способен к индуцированию вариативных логик, ибо он сам зависит от законов отождествления (кантовского «подвода» понятий под логический закон) – о чём пойдёт речь позже. Так что же говорить о диалектической «содержательной» логике?!! Ведь содержание гораздо изменчивей формы!!!
До сих пор я говорил о великих мыслителях мира сего, открывших и усовершенствовавших науку логику, и их комментаторах, но уже нашему непосредственному опыту доступно выявление различных логик (в частности, различного понимания того или иного суждения) у каждого из людей, охваченного мыслительным актом. Безусловно, во всех этих логиках есть нечто общее, обнаружение которого и использование, как раз и делает индивида, способного на такое обобщение, великим, как раз и делает логику этого индивида всеобщей, признанной многими и т.д., но не лишает многочисленные индивидуальные логики их индивидуальности, смысл и оправдание существования которых мы находим в самом индивидууме.

@темы: Логика противоположений

ЛОГИКА ПРОТИВОПОЛОЖЕНИЙ.
(классическое построение натурфилософской системы. Часть 1.)

Автор: Царёв Павел Петрович.

Введение____________________________________________________ 1
Часть I.
Глава 1. О логике вообще ____________________________________ 3
Глава 2. Идеальное – натурально ______________________________ 8
Глава 3. Закон тождества _____________________________________32
Глава 4. Значимость работы о понятии _________________________ 66
Часть II.
Глава 1. Противоположности и сущность ________ ______________ 96
Глава 2. Понятие части _ ____________________________________ 100
Глава 3. Понятие сущности_______ ___________________________ 114
Глава 4. Части сущности ____________________________________ 142
Глава 5.О двух законах диалектики ___________________________ 153
Глава 6. Логика противоположений (отмежевание от
традиционной диалектики) __________________________158
Глава 7. Законы логики противоположений _____________________188
Часть III.
Глава 1. Сознание как отражение______________________________
Глава 2. Особенности существования логики противоположений __
Заключение________________________________________________

Введение.
Прим: Это, довольно-таки старая работа, написанная чуть позже "Натурфилософии как рефлексии естествознания". На мой взгляд, для любителей диалектической логики она представляет интерес и в настоящее время. Сейчас я пытаюсь построить Логику смысла, как более общую и согласованную с моей "Философской фактологией"

Данные исследования посвящены глубоко разработанной в марксистко-ленинской философии (МЛФ) теме противоположностей. Но задачи, поставленные мной, несколько необычны, а именно:
- выявление значения противоположностей в логике;
- установление законов сведения различных и, зачастую, противоположных гипотез, теорий в синтетические. Ведь не для кого не секрет, что в естественных науках существовали и существуют полярные точки зрения на один и тот же предмет, феномен природы, эволюции и пр., подкреплённые практическими данными, эмпирическими законами, опытом – справедливым и конкретным в рамках каждой из этих наук. Достаточно напомнить корпускулярную и волновую теории света в физике, пунктуалистскую и градуалистскую теории эволюции живого мира (либо теории эволюции Дарвина и Ламарка), гипотезы Пруста и Бертолле в химии, гипотезы органического и неорганического происхождения нефти в геологии и др.
Для решения поставленной перед собой задачи я первоначально разбил данные исследования на две части. В первой рассматривается постулат тождества законов существования внешнего мира и законов мышления, отражающих это существование в понятиях, суждениях и т.д. Во второй же части пойдёт речь об индивидуальных особенностях мышления субъекта познания.
Таковой подход оправдывается принятой на сегодняшнее время точкой зрения на развитие противоположностей (от тождества до противоречия) в МЛФ. Кроме того, он даёт наглядную возможность для анализа самих особенностей мышления (т.е. имеет ценность и для гносеологии). Естественно, возник сразу вопрос и о границах применения такого подхода.
Первое, что ограничивает возможности данного подхода, сразу бросается в глаза: он ограничен современным уровнем знаний, как в естественных науках, так и в науке логике. Сами положения этих наук, на которые я вынужден так или иначе опираться, дискуссионные, ограничены в своей истинности субъективностью научного субъекта, взятого на настоящее время.
Диапазон же своей объективности в меру своих возможностей я старался расширить, главным образом, за счёт использования знаний научных субъектов других, прошедших времён, ибо несмотря на очевидный прогресс форм и методов научных исследований со времён греческой натурфилософии, сама субъективность исследований не только преодолевалась, но и менялась за счёт изменения интересов научного субъекта, работающего на более полное удовлетворение материальных и духовных запросов своего общества, общественно- исторической, политической и пр. формаций, отличных от настоящей.
Второе – это то, что, обращаясь к вопросу тождества внешнего мира и мышления, я, в поисках этого тождества использую ту логику, особенности существования которой я вынужден буду анализировать позже, и, возможно, используя эту докритическую логику, совершу с помощью неё немало ошибок. Изменить же чередование двух частей я не могу, ибо это приведёт к логическому парадоксу: я вынужден буду говорить об особенностях предмета, не обозначив сам предмет, что чревато ещё большими ошибками. Выход из этого логического тупика мне видится лишь в использовании столь любимого математиками метода последовательных приближений. С этой целью я предварительно обозначу саму применяемую мной логику (что составит первую часть моей работы), потом я перейду к рассмотрению тождества существования противоположностей в природе и логике противоположений (вторая часть моей работы). Далее я исследую особенности мышления субъекта логикой противоположений (третья часть моей работы). И, наконец, я сравню обозначенную мной в начале логику и последующие части моей работы (послесловие), чтобы сделать умозаключение об удовлетворительности приведённых мной суждений.

@темы: Логика противоположений

00:08

ФИЛОСОФСКАЯ ФАКТОЛОГИЯ.
Оглавление.
Часть I. Пропедевтика философской фактологии_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 1.
§ 1. Выбор философского учения, наиболее подходящего для
«изначальной точки» построения фактологии. _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 1.
§ 2. Жизненный мир Гуссерля. _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 3.
§ 3. Понятие факта. _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 6.
§ 4. «Анатомия» факта и истина _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _7.
§ 5. Истина, очевидность и факт _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 9.
§ 6. Декартовский философский факт как САМОочевидность (Аподиктическая очевидность). __ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ 14
§ 7. Факт и сознание _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ 16.
§ 8. Субъект и «я» _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _____ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ 22
§ 9. Обоснование философской фактологии_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 24.
ЧАСТЬ II. Выявления философских фактов_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ 28.
§ 1. Истина, как ФИЛОСОФСКИЙ факт______ __ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 28.
а) Истина, как соответствие _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 28.
б) Истина и представление _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ _ _ _ _ 41.
§ 2. Истина и воображение_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ 65.
ЧАСТЬ Ш. Сознание _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 70.
§ 1. «Шизофрения» философии? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ 72.
§ 2. Местонахождение двух «Я» с точки зрения психологии_ _ _ _ _ _ _ _ 78.
§ 3. Соотношение двух «Я». _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ _ 85.
§ 4. Самосознание _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ _ __ _ __ __ _101.
§ 5. Сознание и эмоции (чувства) __ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ __ _ _ _ _ _ _ 107
§ 6. Знание, вера и феноменология _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ 123
§. 7. Знание, вера и экзистенциализм _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ __ _ 127
ЗАКЛЮЧЕНИЕ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ 130


Аннотация.
§1. Выбор философского учения, наиболее подходящего для «изначальной точки» построения фактологии.
Содержательным аспектом данного произведения, является рассмотрение появления и развития сознания с точки зрения развития памяти, т.е. старая, и во многом забытая мысль Платона: «мыслить, значит – припоминать».
Перечисляются некоторые недостатки, которые мешают взять за основу подобного рассмотрения философских систем: Шеллинга, Хайдеггера, Сартра, Гуссерля. Обосновывается мой выбор учения «позднего» Гуссерля, в связи с его разработкой понятия «жизненного мира», и удобством противопоставления (в значительной степени- антитезы) его теории сознания при разработке данной «Философской ФАКТОЛОГИИ».
§. 2. Жизненный мир Гуссерля.
Характеристика и объяснение существование жизненного мира Гуссерля посредством механизма спонтанной рефлексии.
§ 3. Понятие факта.
1. Факт- есть субъективное представление о явлении ВЫСТУПАЮЩЕЕ, при использовании его субъектом в качестве доказательства истинности того или иного суждения об этом явлении (мысленном ли, материальном ли).
Т.е. факт есть свершение мышления в модусе значимости (достоверности), а не в способе данности.
§ 4. «Анатомия» факта
Границы исторического интерсубъективного факта, определяются способом существования (бытия?) человека, в рамках той или иной исторической эпохи (той или иной научной парадигмы). Постановка вопроса: а могут интерпретировать сами ощущения, то, что они ощущают, независимо от разума? Источники, подобной «интерпретации». Естественная корреляция. Проведенный анализ можно рассматривать, как образование философского факта (См. §9).
§ 5. Истина, очевидность и факт.
Моя интерпретация Хайдеггеровского понимания истины, предварительно взятого за основу для дальнейшей разработки собственного понимания истины. Замыкание субьективности (адверсия- рефлексия). Поиск наиболее достоверного в круге адверсии-рефлексии. Практика, как ЯВЛЕННАЯ нам истина, а не ее сущность. Первый предварительный вывод: РОДИНА истины- сознание, а факт- свершения сознания в модусах достоверности. Факт, как истина опосредованная рефлективной соотнесенностью субъект-объекта. Основное различие научных и философских фактов. Аподиктическая достоверность по Гуссерлю. Полный состав философского факта: выявленное на данный момент времени соотношение субъективной и объективной составляющей, «покоящееся» на исторической очевидности, как основания «жизненного мира», на текущий момент времени.
§ 6. Декартовский философский факт как САМОочевидность (Аподиктическая очевидность).
Критика аподиктической достоверности на основании декартовского «Cogito…». Замена «Я-мыслю», на «Я-сознаю».
§ 7. Факт и сознание.
Критика определения Гуссерлем сознания, как, с одной стороны, лишенной «психологизмов», так и с другой- лишенной «изначальной рефлексии» (как принципа существования сознания ВООБЩЕ)- т.е. его понимания сознания как чистой интенции (направленности) на…
Собственный признак сознания: распадение мышления на объект и субъект, что, собственно и можно, одновременно, считать первым фактом (см. Шопенгауэр) существования сознания. Объективное условие возникновения «опережающего отражения»- повторяющиеся ряды событий и наличие памяти. Основная функция сознания: опережающее моделирование, на основе памяти, протекания сходных ситуаций. Разная «глубина» рефлексий, как степени разделения субъективного и объективного на примере надписи на Дельфах: «Познай самого себя».
Предварительное определение сознания, как рефлективного соотношения субъективной и объективной активности в очевидном знании. ФАКТИЧНОСТЬ сознания, при его функционировании в аспекте оценки содержимого памяти на истинность, перед использованием ее в опережающем отражении. Основные явления, связанные с появлением и исчезновением сознания:
1. Исчезновение сознания:
а) вследствие травмы или сильного эмоционального стресса.
б) вследствие алкогольного опьянения;
Все они, главным образом связаны с «Я не помню…»- что, напрямую указывает на связь сознания с памятью.
2. Приобретение сознания. Как показывает практика, сознание приобретают дети без патологических отклонений в здоровье от 2,5 до 4 лет. В начале указанного периода у детей происходит «лексический взрыв» и овладевание смыслом слова. О связи этого процесса с памятью- указано, в частности в цитате Шеллинга.
§ 8. Субъект и «я».
Предварительное определение субъекта и объекта.
субъект- это:
-конечная субстанция представления.
Объект- это:
- что дано субъекту в форме представлений.
Субъект не тождественен «я». Первое различие открывается в делении самого «Я» на:
1. «Я»- эмпирическое (необходимое);
2. «Я»- трансцендентальное (свободное).
§ 9. Обоснование философской фактологии.
Задача философской фактологии:
Начальная: сформировать философские факты по указанному их собственному признаку (отрефлектированное соотношение субъективного и объективного, исходя из самоочевидного – на данный момент времени). Определить иерархию (если таковая есть) и регионы фактов, чтобы в сумме они составили самодостаточное описание бытия субъекта-объекта. Исследовать процесс «набегов очевидностей», с целью углубления и повышения полноты рефлексии.
Конечная: в процессе углубления рефлексии за счет разделения на субъективное и объективное самоочевидного КАЖДОГО философского факта, предполагается установить систему корреляций между субъективным и объективным и тем самым ограничить область существования единственно возможной исторической (на данный момент) истины.
ПРОЦЕДУРА работы с философским фактом.
1. Выделение факта из естественной связи многочисленных явлений и событий.
2. Конкретизация философских фактов, путем определения объективной и субъективной составляющей, их взаимоограничения, и структорализации в общей системе философских фактов.
Иллюстрация образования философских фактов на примере из наследия Ф. Бэкона.
Корреляция- центральный пункт философского факта.
ЧАСТЬ II.
Выявления философских фактов.
§ 1. Истина, как ФИЛОСОФСКИЙ факт.
а) Истина, как соответствие.
Если исходить из понятия «слово», мной установлено, что понятия «соответствие» в определении истины, как соответствия вещи нашим представлением о ней- слишком «широко».
1. Дальнейший анализ слова, на соответствие предмета нашему представлению о нем, привел меня к понятию, в котором смысл- суть направленная связь между представлениями или впечатлениями с включенностью в эти представления самого человека.
2. В понятии смысл, как «скрытом» представлении о связи представлений, или впечатлений, мной было найдено соответствие между представлениями и смыслом понятия, как тем общим, что наличествует в обоих представлениях, связанных одним смыслом.
3. Существуют два основных типа смысла: опосредованный и непосредственный.
4. «Костяк» образующейся иерархии смысловых связей составляют непосредственные смысловые связи, организованные в Я-концепцию и определяющие закон организации опосредованных смысловых связей.
5. Главное отличие опосредованных связей от непосредственных в том, что непосредственные смысловые связи, в сумме образуют ЦЕЛОСТНОЕ СПЛОШНОЕ бытие-для-себя субъекта (в терминах Гегеля), или заключают жизненный мир (в терминах Гуссерля), а просто- называются ЗДРАВЫМ СМЫСЛОМ.
б) истина и представление.
Если же исходить из эволюции ощущений в представления, с точки зрения развития памяти, и отталкиваясь от «само по себе разумеющееся» современного определения представлений:
1. Я следую по пути ЕСТЕСТВЕННЫХ корреляций от ощущений до представлений, под лозунгом: «Бог (Т.е. природа) не может нас обманывать преднамеренно», или если перефразировать: природа дала нам ощущения, чувства, мышление- не для того чтобы мы обманывались, а значит, каждый более высокий уровень отражения выполняет естественные функции корреляции адекватности более низких, НО ЭТО НЕ ЗНАЧИТ, что:
а) более высокому уровню отражения не свойственны СВОИ НЕДОСТАТКИ («выигрыш – в одном, проигрыш- в другом»);
б) или что ему чужды недостатки ОБЩИЕ ДЛЯ ЛЮБОГО уровня (например: эгоцентризм).
2. И на уровне ощущений.
Я вижу выход, как естественную коррекцию ощущений, лишающий их основного недостатка: сиюминутности- в появления памяти.
Определение памяти, ее отличие от неживого отражения:
- отражение неживых объектов, характеризуется, как НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ (целостное) отражение взаимодействий этого объекта с другими объектами;
- отражение живых объектов, как ОПОСРЕДОВАННОЕ отражение этого взаимодействия, создаваемой объектом, своей средой размножения.
Виды памяти:
- «врожденное» живое отражение. Отличие ЕГО от отражение ДНК. Преимущества и недостатки
- «поисковое» живое отражение; память, как поисковое живое отражение не просто опосредованное отражение, а отражение ПРИОБРЕТЕННОЕ на основе поиска (или: в человеческом проявлении- на основе ОПЫТА).Возникновение сенситивной процедурной памяти узнавание и усвоении навыков.
-возникновение восприятия, и кратковременной памяти.
Промежуточные выводы:
1). Отражение ВООБЩЕ- не есть память. Т.е. память не есть синонимом отражения.
2). Память есть ЖИВОЕ отражение, не только в смысле: ОПОСРЕДОВАННОЕ отражение, но и в смысле память, как отражение НАЙДЕННОЕ на основе поиска, т.е. зависит (в какой-то мере, КАК ОПОСРЕДОВАННОЕ отражение) не от предмета, отражаемого живым существом, а от бытия самого этого существа). Другими словами, благодаря тому, что память ЖИВОЕ отражение, например, некое существо может ответить на взаимодействие присущим ему генетически способом, игнорировать это взаимодействие, обобщить, вспомнить о нем, или забыть его. Образно говоря, ПАМЯТЬ- ЭТО НЕ СЛЕД, а существование следа. (А, на уровне языковых представлений- и ТВОРЕНИЕ следа)
3) Но само существование следа зависит от способностей и специфики живого отражать. Т.е. сказать, что ЗНАЯ ПРЕДЫСТОРИЮ живого, можно ПРЕДСКАЗАТЬ его отражение. А предсказать возможно в том случая, если:
а) если, с одной стороны: это существование функционально; т.е. ограничено как раз зависимостью отражения от способностей и специфики живого НЕОБХОДИМЫМ образом;
б) если отражение происходит В ДИАПАЗОНЕ условий ОБЫЧНОГО обитания этого живого.
При соблюдении данных условий: возможна ЕСТЕСТВЕННАЯ корреляция более развитых форм отражения (восприятие), менее развитыми (ощущения).
Ответ на вопрос: Но если эта корреляция- естественная (спонтанная) и происходит естественным образом, а природа дала нам ощущения, чувства, мышление- не для того чтобы мы обманывались, то о ЗНАНИИ какой корреляции говорит Гуссерль, которая ПОМОГЛА бы нам в поисках истины?
Долговременная память- главное преимущество живых существ, ей обладающих: выход из «сейчас» в прошлое, при котором животные получают возможность НАКАПЛИВАТЬ опыт во времени, притом таким образом, что при отборе для запоминания и хранения в долговременной памяти, постепенно «вымывается» временное, непостоянное, а сохраняется лишь повторяемое в разных схожих ситуациях: то, есть сущностное.
Но преимущества несут с собой и недостатки, снятие ограничений по объему хранящегося опыта неизбежно ведет к ограничению возможностей произвольного припоминания хранящейся в ней представлений.
Второй недостаток связан с адаптацией в течение всей жизни. Т.е. память – это не просто накопление опыта, а накопление «поискового» опыта. Другими словами, долговременная память эффективна только в условиях СТАБИЛЬНОЙ среды обитания в течение всей жизни индивидов. Но в изменяющейся среде (например, при непредвиденных далеких миграции, стихийных бедствиях) она, столь же мало поможет, как и генетическая «память».
Третий как и четвертый недостаток, непосредственно связан с соответствием предмета с его отражением, дело в том, что:
3. «В отличие от других познавательных процессов в памяти устанавливаются не связи и отношения самих объективных вещей, а отношения субъективных представлений о вещах к сложившейся картине индивидуального опыта». Поэтому, «взятая» кратковременной памятью за основу и переданная в долговременную память «внешняя сущностная» черта явления (яркий цвет, громкий звук) (а отсюда и ОЧЕвидные истины) будет использоваться для «накопления опыта»= построения образа: КАК основная черта самого предмета (пример: отсюда и источник возникающая время от времени потребность в пересмотре «начал» науки).
4. В процессе передачи отражения из кратковременной памяти в долговременную происходит процесс перекодирования отражения, первоначально (в общем) -переводу на язык, понятный и доступный мозгу человека связанному с изменением объекта. Например, составить представление о рельефе местности по карте или представить или изобразить объемный предмет в виде проекции на плоскости. И более конкретно: проекция долговременной памяти на форму дистантных ощущений (акустическая, зрительная).
Очевидно, недостатки долговременной и кратковременной памяти природа поначалу постаралась обойти путем возникновения и развития ОПЕРАТИВНОЙ памяти. Характеристика оперативной памяти. Способы естественной корреляции недостатков долговременной и кратковременной памяти с помощью оперативной.
Развитие представлений от сенсорных до репродуктивных (вторичных образов) представлений памяти.
Естественная корреляция эмоций (ОБОЮДНАЯ КОРРЕЛЯЦИЯ- нейронного и гуморального отражения). Представления и мышления появляются РАНЬШЕ сознания. Тогда, если не мышлением, то чем отличается человек, ОБЛАДАЮЩИЙ СОЗНАНИЕМ от животных?
А) отличие мышления животных от человеческого, в наличие АДВЕРСИЙ «Я- прошлого» в представлениях долговременной памяти. Нужда в механизме корреляции (естественной) представлений о себе: «здесь и сейчас» с представлениями о себе долговременной памяти. Изменение основания на котором формируются представления долговременной памяти у человека (перекодировка – с взаимосвязи комплексов ощущений, на смысловые значения).
Б). Связь представлений эмоциональной ЦЕЛОСТНОСТЬЮ.
Появление смысла сопутствует появлению словесного мышления. Смысл- как промежуточное звено (связь) между представлениями восприятия (в которые смысл приносит то, чего в них нет) и языковыми представлениями.
Возникновение декларативной памяти, как механизма естественной корреляции смысла, привносимого в представления долговременной памяти восприятия. Содержание декларативной памяти- совершенно иное: сохранение образов, творимых из слов: условных, абстрактных признаков обобщенных реальных представлений, база образования которых- привносимый в представления восприятия смысл- ЕСТЕСТВЕННОЕ преобразование (структурирование) образа долговременной памяти восприятий, содержащее в них присутствии субъекта.
Уже на этой стадии разделения чувственных (на основе процессуальной памяти) и языковых представлений (на основе декларативной памяти) видно их существенные различия:
а) в содержании;
б) в объеме (поскольку, языковые представления в своем развитии способны к производству новых абстрактных понятий, не имеющих РЕАЛЬНОГО аналога образа для замещения, например, нравственность, мысль).
Ответ на вопрос, а достаточна ли в принципе естественная (спонтанная, самопроизвольная) корреляция между языковыми и чувственными представлениями?-
НЕТ, потому что:
1. Если опираться на ощущения, то в основе языковых представлений и чувственных- лежат разные ощущения.
2. «Соответствие существует между чувственными образами и смыслом», только для традиционных обществ, в которых РОЛЬ человека в обществе предопределена пожизненно и зависит от его происхождения. А если представление человека о себе ПЕРЕМЕНЧИВО («Я-червь, я-Бог»), то и корреляция между чувственными представлениями и смыслом в них вносимым, будет ПЕРЕМЕНЧИВАЯ.
3. Языковые представления, благодаря дискретности языка, позволяют не только ОБОБЩАТЬ предмет, но и производить другие функции АБСТРАГИРОВАНИЯ: абстрагировать от предмета ЧАСТИ предмета, абстрагировать от предмета СВОЙСТВА предмета, чтобы отдельно ими манипулировать, как и полагается развитому представлению, при конструировании нового представления (благодаря наличию воли), а значит свобода языковых представлений от чувственных возрастает многократно- в этом незаменимая роль языка.
4. Ну, и, конечно, необходимо учитывать способность языковых представлений «к производству новых абстрактных понятий, не имеющих РЕАЛЬНОГО аналога «образа для замещения», чтобы понять, что свобода языковых представлений, практически, не имеет границ, кроме своего происхождения.
Одним предложением: «сознание освобождается от тирании сенсорного поля, приобретает свободу воображения».
§ 2. Истина и воображение.
Явственным результатом этой свободы есть появление НАРЯДУ с представлениями восприятия долговременной памяти, представлений ВООБРАЖЕНИЯ. Воображение, как незаменимое средство для конструирования новых представлений, освобожденных от «тирании сенсорного поля».
Но, вместе с тем, возникает естественный вопрос: неужели природа «изобретя» воображение, не изобрела и механизм, регулируемый «отлет» воображения естественным, то есть НЕОБХОДИМЫМ образом? Посмотрим на онтогенез воображение у детей. Научные факты свидетельствуют:
1. О разной эмоциональной основе представлений восприятия (тревога) и представлений воображения (надежда, как предчувствие чего-то хорошего, желанного: мечты, грезы)- компенсирующая негативность тревоги.
2. Воображение у детей возникает, относительно рано, причем в форме репродуктивное воображения.
3. Репродуктивное воображения. Как первая эволюционная форма воображения вообще, она вскрывает зависимость воображения от исходного объема представлений памяти: ведь именно потому воображение ребёнка беднее, что у него меньше объем представлений памяти, на основании которых он создает новые представления воображения.
4. Неумение детей представлять вещи с точки зрения, отличной от их собственной, под иным углом зрения. В этом смысле значимо то, что ролевые игры не характерны для младших детей-дошкольников (до 4 лет).
5. Что касается моего интереса корреляции воображения, то оно возникает позже у взрослых как «несвобода» -в форме «обязательной нагрузки», которая суть не только ясное представление воображаемой цели, но и четкое представление этапов перехода к этой цели, средств и возможностей её осуществить, т.е. планирование и программирование деятельности, оценка их правильности, процесса реализации.
Мой эволюционный анализ отражения показал, что исходный тезис: «Истина есть соответствие представления самому предмету», не есть верным, потому как не учитывает деятельностную природу человека, в нем нет отражения полного соответствия с существеннной чертой человека с его свойством ПРЕОБРАЗОВЫВАТЬ предмет, с которым он ищет соответствия.
С другой стороны, неточен и принятый критерий истинности- практика. Сколь бы лошадь не практиковалась вместе с человеком засеивая овес ей никогда не стать пахарем. Ключевой момент: введения в мышление представления о себе ей не преодолеть по той причине, что в этом совместном труде, совместной практике, именно человек имея воображение выступает заместителем его отсутствия у лошади осмысляя ей её роль в своем труде. И здесь нет никакого замкнутого круга логики, потому как я отнюдь не оспариваю значение той «триады» МЛФ, сыгравшей ключевую роль в эволюции человека из обезьяны, я лишь показываю на примере лошади недостаток одной практики как критерия истины.
Пояснение:
1.Оригинальность моего краткого изложения эволюции пока что мышления, а не сознания заключается, прежде всего, в том, что я попытался её представить последовательно, как развитие памяти, или более широко: в контексте развития всеобщей формы материи: отражения.
ЧАСТЬ Ш. Сознание.
Раньше я определил сознание, как рефлективное соотношение субъективной и объективной активности в очевидном знании. Но, что стоит за словами: «субъективной и объективной активности»? Ранее, я, опять же отметил я:
субъект- это:
-конечная субстанция представления.
Объект- это:
- что дано субъекту восприятием в форме представлений.
Субъект не тождественен «я».
История понятий субъект- объект в философии. «Генеральное» направление трансформации в истории философии.
§ 1. «Шизофрения» философии.
Проблема раздвоения «Я» в философии, и в психологии. Расщепление личности- расплата за разумность? -Проклятие, или дар (связь шизофрении с гениальностью)? Так, может быть, два «Я»- не философские «заморочки» - а очередная гениальная догадка философов? Допустим, философы правы. Тогда как ФАКТИЧЕСКИ определить различия, распределить функции этих двух Я? Философия предлагает самый широкий спектр решений от когнитивного Я классической философии, до экзистенции: «тюрьмы как аббревиатуры жизни: снимая все культурные слои, она сдирает жизнь до мяса, до экзистенции, до чистого существования». (Александр Генис, «Довлатов и окрестности», 1998 г), до «родового Я», до пред-понимания… -Выбирай- «не хочу».
Научные факты тоже весьма расплывчаты- то есть, собственно- не факты: «В настоящее время не существует клинически одобренного лабораторного теста на шизофрению…». Два источника дающих нам представление, их различие: причина потенциальной шизофрении? Казалось бы: какой это альтернативный источник, если эти знаки обозначают реальные (те же) предметы?
Ну, во-первых, не те же предметы, а ДРУГИЕ представления об этих предметах.
Но, разве велика разница: ИСТОЧНИК то разных представлений – по-прежнему- один и тот же- восприятие одного и того же предмета.
Но, пардон, при передаче этого представления воспринимается уже ЗНАК и ОТНОШЕНИЕ (эмоциональное) к источнику знака (т.е.- к человеку, делающему это сообщение), а значит, уже на проблематичном (вследствие абстрактности САМОГО знака- по своей сути, как ДОГОВОРЕННОСТИ ) уровне, по отношению к истине, КОНСТРУИРУЕТСЯ СОБСТВЕННОЕ представление. А восприятие самого предмета- отсутствует, и значит, «вся настроенная естественная корреляция»- НЕ ГОДИТЬСЯ. Почему?- Не мои руки ощупывали «этот» предмет, не мои глаза глядели на него… А что бывает, если котёнку сызмальства на шею одевают «воротник»?- нарушении этой неразрывной целостности: «котята видят, но не способны координировать свои движения, пользуясь зрением, обходить препятствия или различать глубину». Далее. Представление- это СУЩЕСТВОВАНИЕ живого отражения, а не просто отпечаток, и чем дольше оно сохраняется, не подтвержденное повторным восприятием, тем больше изменяется не по законам «этого» предмета, а по законам памяти.
Стоит ли после этого упоминать воображение, способное пень в сумеречном лесу, воспринять- страшным чудовищем?
Собственно, при помощи речи, как ВТОРОЙ сигнальной системы, человеку по сути, открывается второй мир, о котором мы узнаем благодаря ей: мир языковых представлений, представлений формируемых нашим языком. Действительно, если сравнить: сколько представлений о предмете мы имеем благодаря условным знакам (слуховым или письменным), и сколько: представлениям восприятия, то последние утонут в этом мире сконструированных словами языковыми представлениями.
Необходимость ИСКУССТВЕННЫХ коррелятов. Появление их, как последняя естественная корреляция из симпрактического контекста, от вплетения слова в практическую ситуацию в процессе выделения системы языка как самостоятельной (синсемантической) системы кодов, то есть по мере формирования механизм сравнения ИМЕЮЩИХСЯ, а значит и ХРАНЯЩИХСЯ «где-то», двух разных представлений одного и того же предмета- причем это «где-то» должно находиться «во мне» («в одном»). Ключ к формированию такого механизма хранится, однако- не в шизофрении, а в явлении диссоциативных расстройств идентичности. Описание расстройств, их связь с сознанием.
§ 2. Местонахождение двух «Я» с точки зрения психологии.
Уточнение определений субъекта-объекта («по месту»):
-субъект- это конечная субстанция представления декларативной памяти (свободное «Я»);
-а объект- что дано субъекту в форме представлений. процессуальной памяти (необходимое «Я»). Научные гипотезы о причинах раздвоения «Я»:
1. На генетическом уровне.
2. На асимметрии мозга.
ОСНОВНАЯ Идея по аспекту сознание («патентую»): связать существование сознание со взаимодействием двух «Я», «консолидирующихся» не в двух «половинках мозга», а в двух видах памяти (декларативной и процессуальной). Корреляция научных фактов с этой идеей:
§ 3. Соотношение двух «Я».
1. В аспекте асимметрии мозга.
2. В аспекте диссоциативных расстройств идентичности.
Моя идея заключается в том, что у человека существуют два обширных «поля» памяти, из которых оперативной памятью «выбираются» две части, и переводятся ею в возбужденное (активное) состояние, и полученное таким образом их соотношение – есть суть сознание.
А).Объяснительная сила данной гипотезы.
Б) Структурирование сознания, согласно этой гипотезе.
В) Прогностическая сила данной гипотезы.
1. Итак, я выяснил, что бывают представления разные, по происхождению (представления декларативной и процессуальной памяти) и по существованию: становящиеся (в созерцании), «мёртвые» (неактивные) и «живые» (собственно, основа рефлексии).
2. Представления- не знания.
3. Следовательно рефлексия: это такой мыслительный акт, который, одновременно делает представления живыми и не-знанием ( т.е. служит выявлению не-знания).
4. Значит рефлексия – специфический мыслительный акт полагания представлений в сознании.
5.Поскольку этот акт -мыслительный он должен быть СПЕЦИФИЧЕСКОЙ мыслью.
6. Таковой мыслью и считаю: идею, потому как она есть, одновременно слово, как определение «что есть этот феномен», и образ («идея» ИДЕЯ (греч . idea), 1) первоначально "то, что видно", "видимое" (как и эйдос), затем "видимая сущность", прообраз poiskslov.com/word/%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%8F/ ), который она содержит в себе, и «сворачивает» во вне- в сознательное мышление. А что значит прообраз? Это – не только наиболее обобщенный (абстрактных) образ. Что это будет, если наложить на фотографию множество лиц? - получишь- СМУТНЫЙ ПРОобраз, в котором скорее угадывается, чем уЗНАЕТСЯ, объект. Так выявляется «ореол» БЫТИЯ представления объекта, который при «просвечивании» этой рефлексии соседними разными рефлексиями, «высвечивает» в нем различные аспекты ЗНАНИЯ бытия объекта. Искусственная корреляция сознательного мышления о вещи, заключается в опосредовании, самосознанием представления о вещи АНАЛОГИЧНО мышлению о себе: как человек ограничивает степень мышления о себе рамками внешней (законами природы, общества ли) и внутренней (положим, собственной морали: не потому нельзя, что накажут, а потому, что совесть не позволяет) несвободы, таким же образом, «накладывая» знания о законах бытия вещи (согласно, согласованно), он мыслит представление о ней и её бытии.
Возникновение субъекта, как субстанции, путем образования кругов мышления.
Кажущиеся неувязки идеи сознания, как способа существования взаимодействия представлений декларативной и процессуальной памяти.
§ 4. Самосознание.
Самосознание в роли «третейского судьи» того, что ДЕЙСТВИТЕЛЬНО видит человек «здесь и сейчас». Самосознание как «механизм» актуализации «кладовых памяти» для персонализации в отношении ДЕЙСТВИЙ, то есть что именно Я должен сделать, в соответствии с моей памятью.
Научные факты о самосознании, корреляция представления о самосознании субъективной составляющей этого представления.
§ 5. Сознание и эмоции (чувства).
Роль эмоций в организации сознания. Эмоции, как составная часть настроения человека, и как состояния сознания. Если в языке, маркерами, по которым самосознание узнает то, или иное представление, служат слова, то в самом мышлении, его организации, такими маркерами служат настроения. Механизмы рефлексии (спонтанная, эмоциональная, профессиональная) и организация сознания. Объяснение различия знания веры и убеждения с точки зрения механизма рефлексии. Источник апперцепции восприятия.
Если предварительное определение сознания у меня было: сознание- рефлективное соотношение субъективной и объективной активности в очевидном знании
То конечное определение сознания: сознание по сути, есть настроенное в «тональность» актуальности восприятия сопоставление представлений декларативной и процедурной памяти, производимое мышлением.
Отсюда истина, в последней «моей редакции»: «Истина- если я знаю, что я умею сделать так, чтобы БЫЛО так – то это- истинно. Истина- это настроенное верой-соответствие умения-воображению. (Здесь воображение объединяет в себе, как сотворенные представления на основе языка, так и сотворенные смыслом). А факты: это выстроенные убеждением представления сознания.
Разрешение кажущихся неувязок в моей идеи сознания.
Итак, я утверждаю, что:
1. Знание – это упорядоченные чувством представления сознания.
2. Умение – это упорядоченные предчувствием действия.
При сравнении же определений знания и умения как в плане генезиса, так и в плане функционирования, можно, на мой взгляд, утверждать, что:
1. Умение, действительно, ПРЕДВАРЯЕТ появление знания, является ПРЕДЗНАНИЕМ.
2. Умение, в целом, НЕ есть самим знанием, оставаясь ПО ДРУГУЮ СТОРОНУ этого (сознательного) мышления.
3. Возникает мысль об УТОЧНЕНИИ определения знания, особенно, в связи с тем фактом, что обычное мышление протекает в отсутствии СИЛЬНЫХ чувств. Когда наличествует действительная НУЖДА, опасность, говорят: «Хватит думать (философствовать). Пора действовать!», т.е. пора положиться на наши осознанные и неосознанные УМЕНИЯ и решать задачи по ходу поступающих проблем. При панике и ДЕЙСТВИЯ человека становятся ХАОТИЧНЫМИ. В состоянии УЖАСА мышление вообще ЦЕПЕНЕЕТ. ОБНОВЛЕНИЕ мышления человека, которое ИНОГДА следует из АФФЕКТА, надо понимать, видимо, как РАЗРУШЕНИЕ прежних связей, ассоциаций знания в аффекте и ПОЯВЛЕНИЕ НОВЫХ связей, ассоциаций, позволяющих (в возможности, в представлении) избегнуть в дальнейшем подобных аффектов (с учётом опыта выживания). Т.е., в общем-то, не секрет, что мышление, как раз, и существует для того, чтобы избежать сильных стрессов, сильных (пусть только – негативных - чтобы избежать дискуссии) чувств, которые эти стрессы и вызывают. Для мышления, видимо, нужны умеренные чувства, в идеале – достаточно предчувствий. Но и у чувств, и у предчувствий есть один недостаток – они при наличии ФАКТА, а мышление (пусть – поверхностное, на уровне установок), хотим мы того или нет, НОРМАЛЬНОЕ состояние человека, который, в меру предоставленной ему свободы, должен всегда выбирать, на какой поступок ему РЕШИТЬСЯ. Видимо, следует, всё же, чётко различать логические переживания (чувства) и действительные чувства человека. Отсюда возникает интересный вопрос: являются логические переживания принципиально новым типом переживаний специально для мышления или, возможно, они суть также -ПРЕДСТАВЛЕНИЯ действительных чувств человека в мышлении (т.е. доведённый до логического предела принцип УДВОЕНИЯ мира, человека в мышлении)? Кстати, представления по силе действия суть тени непосредственного восприятия, чувства, т.е. априорно не есть сильными чувствами.
Если уверенность – это чувство согласования представлений, то вера – это чувство согласования бытия человека с первой для него очевидностью= истиной.
Функции рефлексии по реструктуризации памяти. Виды рефлексий: спонтанная эмоциональная рефлексия, когнитивная спонтанная, (профессиональная) рефлексия, рефлексия «жизненного мира», философская сознательная рефлексия.
Рассмотрение возникших в ходе раскрытия идеи определения сознания, как настроенное в «тональность» актуальности восприятия сопоставление представлений декларативной и процедурной памяти, производимое мышлением.
§ 6. Знание, вера и феноменология
§. 7. Знание, вера и экзистенциализм
В последних параграфах рассмотрена интерпретация экзистенции, как интеллектуальной и чувственной интуиции участвующей в поисках комплементарных представлений, соответственно, декларативной и процессуальной памяти.
Заключение.
Новый «виток» в поисках истины.
(Прим: Полное содержание «Философской фактологии» см по ссылке: philosophystorm.org/tsarev_pavel/5066 (doc)
Царёв П.П.

@темы: Философская фактология

Рукопись последней главы утеряна. Но, думаю, ее содержание- очевидно... Может, когда-нибудь восстановлю по памяти.
Царев. П.П.

@темы: Размышления субъекта о себе и об объекте

В этом параграфе нам важно показать, что интенсивность и экстенсивность суть те понятия, которые характеризуют именно субъект- объект, в абсолютной различающей их плоскости. Как было сказано ранее, субъект-объект, будучи бытием, суть относительны в своих любых границах, ибо даже сами границы (и сама их безграничность) у объекта и субъекта относительны и есть дискретность и непрерывность. Отсюда я сделал вывод, что, поскольку субъект-объект неразличимы в существовании (субъект может стать объектом, объект при определенных условиях, может стать субъектом), они должны быть различимы в отношении. Но не различимы ни в причинностном отношении (являясь одинаково причинностью друг друга), ни в качественном (ибо оно есть одно и тоже бытие), ни в количественном («Государство- это я»), ни, надо добавить, как нечто внешнее и внутреннее. Действительно, субъект, как внешнее объекту, суть, одновременно, и внутреннее объекта, ибо также не может быть не только внутренним субъекта (формирующим последнего), или только внешним (социальной, разумной средой обитания субъекта). Поскольку же главной характеристикой субъекта-объекта, в их существовании является характеристика их, как имеющих собственную однокачественную причинность самих себя, постоянно порождающую причинность друг друга, вполне естественно было бы за различающее их отношение принять не отношение самой причинности (ибо такое отношение свойственно им обоим одновременно- и то, и другое порождают друг друга, служат причинностью существования друг друга), но отношение причинностей объекта и субъекта в субъекте, или объекта и субъекта в объекте (ибо такое отношение можно строить лишь определив изначально, что мы понимаем под субъектом и объектом), а отношение превращения внешней причинности к внутренней. Остается лишь доказать, что последнее отношение и есть тем РАЗЛИЧАЮЩИМ отношением субъекта и объекта друг к другом.
Ранее я определился, что субъект есть дискретное, а объект- непрерывное бытие. Это определение субъект- объекта было необходимым для характеристики их полной относительности существования (какую бы границу мы не положили субъекту- она бы ни была ФИКСИРОВАННОЙ границей, ее можно было бы произвольно менять и, таким образом, переходить в непрерывность, утверждать безграничность субъекта в пределах его качества), но недостаточным для определения их самих относительно друг друга. Но дискретность и непрерывность, сами по себе, как понятия, выражающие относительность, могут быть разделены лишь в отношении друг к другу. Так, дискретность сама по себе внутри себя: суть непрерывность, а непрерывность же, в свою очередь, сама по себе, еще не говорит о том, что она может где-то порваться, т.е., оказаться дискретностью. Другими словами, дискретность есть дискретностью, когда она прерывает непрерывность, и потому- немыслима без непрерывности, без ОТНОШЕНИЯ с чем-то прерываемым ВНЕ себя. Непрерывность же суть непрерывностью только тогда, когда существует процесс прерывания, в котором она могла бы выразить себя, как именно непрерывающееся, т.е. непрерывность суть непрерывностью именно в ОТНОШЕНИИ к прерывающему ее. Определяя же субъект как дискретное, а объект, как непрерывное бытие, я не только подчеркиваю тотальность относительности их существования и, тем самым, ОТЛИЧАЮ их от остального, ОГРАНИЧИВАЮ возможность их определения иным образом, но и разделяю их друг от друга, как противоположности. Однако, это определение, как раз, вследствие абсолютизации относительности существования субъект-объекта, не может быть собственным определением, соответственно, субъекта и объекта. Иными словами, если нам СКАЖУТ, что из двух бытийствующих, одно- дискретно, другое- непрерывно, то только тогда мы сможем утверждать, что первое- субъект, второе- объект, но как нам самим определиться в этом? Определиться в этом можно только по отношению субъект-объекта друг к другу. И это отношения должно быть – абсолютным. Возьмем для начала интенсивность, как отношение превращения чужой причинности в свою. Вполне очевидно, что для НЕПРЕРЫВНОСТИ, т.е. для объекта, подобное отношение тождественно само себе. Т.е., в своей непрерывности ИНОЕ равно самому себе, более того, внешняя причинность есть, одновременно, и внутренняя причинность, а значит- эти две причинности для непрерывности суть ОДНО, а потому непрерывность суть ЧИСТАЯ интенсивность, равнодушная к чему-либо в своей непрерывности (Ср: «...все объективное является чем-то ПОКОЯЩИМСЯ, ФИКСИРОВАННЫМ, неспособным само к каким-то действиям, является лишь объектом действования» (Шеллинг. 1987. Т.1., С. 267). Можно сказать и по-другому. Поскольку в самом непрерывном есть лишь собственная причинность, которая при бесконечном дифференцировании, выступает в себе исчезающему, как бесконечное ДРУГОЕ, интенсивность, как отношение превращения чужой причинности в свою (исчезающую) БЕСКОНЕЧНА, и потому АБСОЛЮТНЫЙ ОБЪЕКТ суть бесконечная интенсивность, в то время, как обратное отношение превращения собственной (исчезающий) причинности в причинность другого стремится к НУЛЮ, и потому абсолютный (непрерываемый нигде в своем дифференцировании) объект абсолютно НЕ ЭКСТЕНСИВЕН.
С другой стороны, абсолютный субъект (как ПРЕДЕЛ дифференцирования, как ЭЛЕМЕНТ) в своем отношении к объекту, бесконечно ЭКСТЕНСИВЕН, ибо в нем отношение превращения внутренней причинности во внешнюю БЕСКОНЕЧНО ВЕЛИКО. Вполне понятно, внутренняя причинность, дающая предел деления непрерывности, и, тем самым, полагая себя своей причинностью в качестве цельности, заведомо больше ЛЮБОГО бесконечно МАЛОГО, находящегося в процессе дифференциации, разложения. Таким образом, возникнув, как определенное окрестностями непрерывного, дискретное ОДНОЗНАЧНО в своей абсолютности начинает, в свою очередь, определять окрестности непрерывного, ПЕРЕНОСЯ свою определенность на эти окрестности, т.е. превращая СВОЮ определенность в чужую.
С другой стороны, абсолютный субъект, как интенсивность, как отношение превращения чужой причинности в свою, опять же, из бесконечного разложения этой причинности в непрерывность, стремиться к нулю, а значит, показывает отсутствие интенсивности в абсолютном субъекте. Что означает термин: абсолютный объект? Реально, для мышления, это означает исчезающую в нем причинность множества субъектов. Ближайшим приближением к этому абсолютному объекту служит модель коллективного, зарождающегося, первобытного мышления, когда сама мысль не может быть закончена ОДНИМ субъектом. Мыслит весь коллектив, но никто в отдельности. Более отдаленной от идеала, моделью абсолютного объекта мышления, могут служить традиционные общества Древнего Востока, особенно те из них, которые НИВЕЛИРОВАЛИ личность, утверждали ничтожность субъекта мышления (напр., Древний Египет), где само мышление, вследствие традиционализма суть более, как общественное, чем индивидуальное. Наиболее приближенной моделью абсолютного субъекта, служит человек, выводящий свое бытие из самого себя. Например, Фихте, или представители такого философского течения, как солипсизм.
Вернемся к нашему простейшему примеру о споре двух людей. Где в этой системе субъект, а где- объект? Прежде всего, обратим внимание на то, что спор возникает, когда каждый имеет свою, отличную от другой, точку зрения, а, соответственно, свою причинность, приводящую их к той, или иной точке зрения. Таким образом, в споре каждый из спорящих выступает для другого спорящего объектом мышления (имеющим свою непрерывность в последовательности, в вытекании одного из другого (в логике), в сплошном характере (мировоззрении) мышления. С другой стороны, из факта спора, вполне логично предположить, что непрерывность мышления двух спорщиков существенно не совпадают, а это уже при учете однокачественности непрерывности мышления этих двух людей, свидетельство тому, что их непрерывности ограничены. Спор же сам по себе- есть попытка каждого из спорящих убедить своего оппонента в правильности именно своей точки зрения, вытекающей из своей причинности, что свидетельствует об опыте, о ряде успешных попыток заставить другого человека смотреть на мир своими «умоглазами», заставить другого человека методом убеждения изменить свою причинность, согласно причинности убеждающего. Т.е. это свидетельствует о ПОДВИЖНОСТИ границ непрерывности каждого из спорящих, т.е.- об их дискретности мышления. Но, границы (дискретность) могут быть подвижными только в общей непрерывности, существующей как ВНЕ этих границ, так и ограниченной ими. Действительно, возможность возникновения спора заключена, как в различиях непрерывностей двух дискретных мышлений, так и в их общности (непрерывности). Спор- это приведение в защиту своего мнения таких аргументов, таких фактов и форм мышления, которые принимались бы ОБЕИМИ сторонами за истинные, формирующее их причинности как единое (непрерывное), т.е. за нечто РАВНОДУШНОЕ к их дискретным причинностям. Причем, побеждает в споре, обычно тот, кто приведет более весомых аргументов, чем другой.
Эта непрерывная тождественность понимания одного и того же, объединяющая спорящих между собой и придает мнениям спорящих своеобразную глубину- интенсивность, ибо каждое мнение звучит тем весомее, тем внушительнее, чем более аргументов, признаваемых обеими сторонами спора за объективное, приводятся в защиту своего мнения. Простая экстенсивность «я так считаю...»), под «набегом» взаимопризнанных очевидностей превращается посредством: «...ПОТОМУ, ЧТО...»... в интенсивное:«Так есть», в случае прихождения к согласию.
«...в анализе условий, в выборе цели, в выработке плана действий и выборе средств субъект, хотя и опирается на социально признанные нормы и стандарты (непрерывный объект мышления- прим.- мое), но руководствуется все-таки своим собственным пониманием ситуации, своими вкусами и предпочтениями (дискретность мышления субъекта- прим.- мое)»- пишет А.Л. Никифоров (Никифоров. 1990. С.193). Именно потому, что человек ОПИРАЕТСЯ ИСХОДИТ из общепринятых норм и стандартов, принимаемых им за нечто объективное, объясняется факт частой независимости одних и тех же открытий в одно и то же время РАЗНЫМИ людьми, ибо объективное ОДИНАКОВО интенсифицирует мысль любого человека, независимо, опять же, от его вкусов и предпочтений, хотя каждое такое открытие носит отпечаток индивидуальности открывателя, его исторической и социальной обусловленности.
Таким образом, переводя схему спора исключительно, на язык определений субъект-объекта, можно сказать: в споре наличествуют ДВА СУБЪЕКТА, как дискретности, прерывающие ОДНУ непрерывность в разных местах, объект -как находящееся мышление в них обоих (или между ними), непрерывное для них ОБОИХ, которое определяет ИНТЕНСИВНОСТЬ мышления каждого, но не есть ПРИНАДЛЕЖАЩИМ никому из них в отдельности. Интенсивность объекта, ОПРЕДЕЛЯЮЩАЯ, но не входящая в субъект, выражается субъектом, как экстенсивность по отношению к другому субъекту и самому объекту.
Субъективным же в споре признается то мнение, интенсивность которого (т.е. то, что называется мной ОБЪЕКТИВНЫМИ аргументами) окажется (явится в споре) меньше, что, впрочем, не так очевидно для экстенсивности субъективного. Ведь, по сути, если побеждает более объективное мнение, значит, и его экстенсивность должна быть намного больше субъективного. А, следовательно, экстенсивность и интенсивность, как обуславливающие друг друга в ПРЯМОЙ зависимости (чем больше интенсивность чего-либо, тем больше и его экстенсивность), не могут, вроде бы, служить понятиями, отличающими субъект и объект.
Но, дело-то, как раз, в том, что зависимость интенсивности и противоположной ей величины- экстенсивности в бытии (т.е. в постоянных переходах одного в другое) НЕЛИНЕЙНА, как нелинейны все процессы, описываемые в синергетике, которые мы приводим в качестве иллюстрации этого бытия. Действительно, с чего начинается теория субъекта? С одной, максимум, нескольких идей, являющихся сугубо субъективными (т.е. рожденными субъектом, его причинностью). Их нет в объекте мышления (или они были отвергнуты, забыты, не оценены по достоинству). Они, по сути, являются ФОРМОЙ того содержания непрерывности, которое формирует субъективную причинность. Их экстенсивность заключается в их ПРОСТОТЕ, аксиоматичности, исходящей от сформированной объектом собственной причинности, и в то же время, они не есть нечто чисто внешнее объекту, ибо рождены им и суть отношение самое себя с объектом, суть СТРЕМЛЕНИЕ субъекта ВЫРАЗИТЬ себя через объект, т.е. объективизировать свое существование. Имея эти несколько идей, человек стремится ДОКАЗАТЬ их истинность и РАЗВИТЬ их в одну систему. Но, как известно, доказательство тесно связано с развитием, ибо, существуя, как экстенсивность, любая идея, с одной стороны, выражение дискретности, т.е. целостности, неразложимости, с другой стороны, со стороны непрерывности- отсутствия установленных извне жестких границ, идея суть продуцирование самой себя вовне. Семенов Е.В. пишет: «Так, изложенная на многих сотнях страниц социологическая концепция Герберта Спенсера может быть выражена как одна идея: общество- это организм. Все прочее в учении Г. Спенсера есть развитие этой общей идеи. Социологическая концепция
Эмиля Дюркгейма вырастает из одной идеи: общество- это солидарная общность людей. И, опять же все прочие идеи (о роли разделения труда в общественном развитии, о феномене аномального поведения и т.д.) рассматривались им через призму и в связи с солидарностью... Толкотт Парсонс все свое социологическое учение основывает на понимании общества как нормативной системы. Мишель Фуко... рассматривает общество как систему власти.
Карл Маркс с этой точки зрения, несомненно, тоже мыслитель крупный и самобытный. Его социологическое учение...представляет собой развертывание одной идеи: общество – это производство» (Семенов. 1990. С.11,12). Развертывание одной идеи (-т.е. развитие этой идеи) суть ничто иное, как проявление экстенсивности этой идеи. В свою очередь, со времен Гегеля, развитие идеи есть ничто иное, как ее САМООБОСНОВАНИЕ, РОСТ интенсивности. Если первичное обоснование этой идеи производиться с точки зрения включенности этой идеи в целостность дискретности субъекта, будем говорить- методами формальной логики, когда эта идея рассматривается в смысле действительности существования ее, как ТОЧКИ в непрерывности объекта мышления, точки, выделяемой из этой непрерывности причинностью субъекта, точки, как чистой интенсивности, то обоснование этой идеи ее собственным развитием, суть рост интенсивности этой идеи, обусловленной начальной чистой экстенсивностью субъекта. Рост же интенсивности (как концентрированности объективных фактов, объясняемых этой идеей) суть превращение субъекта в объект мышления. Притом, такое превращение надо понимать в двояком плане:
1. Субъект сам превращается в объект ДЛЯ СЕБЯ, субъект, как бы уходит, замыкается в себе. Его целью становится не развитие идеи, а самообоснование этой идеи, исходя из ее развития. Т.е., его экстенсивность становится все больше не отношением превращения собственной причинности во внешнюю, а отношением собственной причинности с самой собой (и это- естественно, ибо, увеличивая ограниченную своей дискретностью непрерывность субъект, тем самым, ИЗМЕНЯЕТ свою причинность (знания порождают сознание) и становится НЕ РАВНЫМ самому себе, т.е. становится объектом для самого себя). Поэтому, неизбежно его собственная экстенсивность, направленная на объект ВНЕ себя, ПАДАЕТ.
2. Субъект становится объектом (а не субъектом) для других субъектов. Т.е. экстенсивность субъекта одинакова, как для ЗНАНИЯ, так и для СОЗНАНИЯ, т.е., для других дискретностей. В своей экспансии, как ПРОЯВЛЕНИЯ экстенсивности, мышление субъекта становится ВНЕШНЕЙ причинностью для мышления других субъектов, начинает, как непрерывность ДРОБИТЬСЯ во множестве ПОНИМАНИЙ (комментаторов и эпигонов). Так, возвращаясь к истории ньютонова закона тяготения, можно заметить:
А) субъективность его появления, которая, как отмечалось ранее, не только появилась из дискретности мышления по вопросу тяготения, но и была ограниченной этой дискретностью, например, пониманием тяготения именно, как силы в абсолютном пространстве (а не, как само искривленное пространство), а самой силы, как ДАЛЬНОДЕЙСТВУЮЩИЙ, а не близкодействующей, линейно распространяющейся (для слабого тяготения) в пространстве. И, если первое можно объяснить существованием самого объекта мышления, ограниченным временными рамками, то второе есть явный ПРОИЗВОЛ СУБЪЕКТА МЫШЛЕНИЯ, необоснованная ничем, кроме собственной причинности субъекта, ФОРМА ограниченности объекта, позволившая Ньютону не рассматривать механизм воздействия тяготения. Стоит по этому поводу еще раз отметить- в научной среде бытует мнение, что личность открывателя не налагает отпечатка на само открытие, ибо оно, по своей сути, ОБЪЕКТИВНО существует в природе, и поэтому, существование открытого феномена не зависит от личности самого открывателя, хотя еще Анаксагор говорил своим друзьям, что вещи будут для них такими, за каких они их примут, а Протагор писал: «Человек есть мера всем вещам- существованию существующих и несуществованию и несуществующих». Гюнтер Стент, уже в наше время, подчеркивал: «Я начал расспрашивать своих знакомых ученых, считают ли они, что существует важная качественная разница между достижениями искусства и науки и что первые уникальны, а вторые- вполне повторимы. К моему еще большему удивлению, я убедился, что большинство из них согласны с Чаргаффом. Да, говорили они, все это так: мы не имели бы «Тимона Афинского» или «Авиньонских девиц», если бы не существовало Шекспира и Пикассо, а если бы не существовало Уотсона и Крика, мы бы все равно узнали структуру ДНК... Можно допустить, что кто-нибудь еще, кроме Уотсона и Крика мог бы со времен предложить удовлетворительную структуру ДНК. Но, тогда уж и образ Тимона, и история его заключений могли быть написаны без Шекспира, но и на самом деле были написаны без него. Шекспир просто переработал историю Тимона, которую прочитал в составленном В. Пэнтером сборнике классических историй «Дворец наслаждений». Сам Пэнтер, в свою очередь, использовал в качестве источников Плутарха и Лукиана.
Но ведь нас интересует не сама история Тимона: гораздо важнее то глубокое проникновение в человеческие чувства, которые мы находим в пьесе Шекспира. Шекспир показывает, как человека преображают несчастья, как он переходит от беспечного существования к страстной ненависти к людям. Но, можно ли с уверенностью сказать, что эта ГОЛАЯ ИДЕЯ делает «Тимона» уникальным? Нет... Будучи знаком с теми, кто пытался раскрыть структуру ДНК, я утверждаю, что если бы не существовало Уотсона и Крика, то прозрения, которые они подарили науке внезапно, появилось бы постепенно»...- возможно, частями, авторами которых были «доктора Е,Ж,З и К»,- которые – путали бы все дело, публикуя неправильные структуры и ошибочные предположения» (Стент. 1988. С. 172- 174).
Открытия средневековыми алхимиками серной, соляной кислот, аммиака, щелочей, винного спирта, эфира и пр., безусловно является открытием фактов, которые все до единого несли на себе печать времени, интерпретировались, как трансмутация вещества, да и не были веществами, самими по себе, а были единством материи и идеи, «животные духи» Р. Декарта более столетия после его смерти употреблялись учеными в качестве объяснения безусловно- рефлекторных реакций животного организма; и пока нет никаких оснований утверждать, что с течением времени открытие совсем обезличивается. Скорее оно, трансформируясь, продолжает пребывать в другой личности, обозначаясь понятием ПРЕЕМСТВЕННОСТИ. Возвращаясь к закону тяготения И. Ньютона, к субъективности его появления, подчеркну, что его экстенсивность, буквально, была в течение 20 лет направлена на самое себя (накопление интенсивности), да и опубликован он был скромно. Тем не менее, благодаря своей высокой интенсивности, закон тяготения И.Ньютона, довольно быстро одержал победу над картезианским пониманием тяготения.
Б) по мере своей экспансии в умы современников, а тем паче, в МОЛОДЫЕ умы, т.е. в умы, находящиеся в стадии формирования, закон тяготения И. Ньютона, все более становился ОБЪЕКТОМ мышления. Но уже первые ПОСЛЕДОВАТЕЛИ Ньютона, которым, к тому же, приходилось вести борьбу с картезианскими идеями, объяснявшими движения планет декартовской теорией вихрей (явно субъективной с их точки зрения, хотя за декартовскими идеями были определенные преимущества, главное из которых- наглядное представление тяготения принципами механики (теория близкодействия), а главный недостаток- невозможность математического описания тяготения), пытались внести в Ньютоновский закон всемирного тяготения свои определенные, субъективные поправки (например, закон Клеро (1747 г)- F=GMm (1/R² + f (R), где в качестве f (R) обычно принималось a/R²+² ), a- малая постоянная- и дискуссия того же Клеро с Бюффоном, который не допускал и мысли о неправильности закона Ньютона и поэтому В ОСНОВНОМ интерпретировал этот второй член, как вклад посторонних возмущений (магнитных эффектов), в то время, как сам Клеро связывал наличие второго члена уравнения с электрическими явлениями. Постоянная потребность увеличить точность закона Ньютона, большую адекватность его явлениям движения планет, привели к рождению гипотезы Холла (в которой расстояние входит в уравнения тяготения в дробной степени, типа: 2+0,000000Х), к применению Цельнером и Тиссераном в астрономии закона Вебера, которые, по сути, тем самым положили начало целому ряду законов тяготения, зависящего от скорости (так называемых кинетических теорий тяготения) и т.д. Если же вспомнить математическое развитие идеи тяготения Ньютона, принятие во внимание приливных сил и т.д., можно, наверно утверждать, что точно также, как представлял И.Ньютон силу тяготения- не представлял никто. Было какое-то относительно плавное распределение идей вокруг закона Ньютона, была экстенсивность ДРУГИХ субъектов, сформулированных воздействием ньютонова объекта мышления о тяготении (но не сама экстенсивность И.Ньютона, который предоставил полную свободу дискутировать с оппонентами своим ученикам), причем, так сказать, минимальным, дискретным носителям любой такой идеи в научном сообществе, мыслящем о гравитации, была личность. Хотя само сообщество дробилось в своей оппозиции закону Ньютона на группы и группировки (как, например, те же сторонники кинетических теорий тяготения, сходясь между собой лишь во мнении о необходимости корректировки закона тяготения с учетом движения тяготеющих масс, и, тем самым, составляя объект мышления, делились внутри себя на сторонников пульсационной теории, теории источников (стоков эфира), теории Лесажа. Сторонники первой из указанных теорий, в свою очередь, разрабатывали и поддерживали различные направления внутри данного круга идей (можно назвать закон Хикса (1880 г.), закон Лийи (1889 г.), теорию Корна (1898 г.) и др.- но, в конце концов, каждый из перечисленных ученых- был индивидуумом, имеющим, с одной стороны, собственное мнение о законе тяготения И. Ньютона, с другой стороны, принимающий за ОСНОВЫ своих размышлений объективность самой идеи тяготения, прямо пропорционально зависящего от произведения притягивающихся друг к другу масс, и обратно пропорционального расстоянию в степени близкой 2-м, или зависящего в дополнении к основной зависимости Ньютона от вклада иных сил, движения и т.д.
Большую роль в подобном разложении субъективности И. Ньютона, представшей перед членами научного сообщества, как объект, сыграли не только трудности и неточности, наблюдавшиеся при решении тех или иных проблем небесной механики, но и попытки преодоления субъективности, дискретности закона И. Ньютона в непрерывности научного мышления о тяготении, путем отказа от ньютонова принципа дальнодействия сил тяготения, т.е. в виде своеобразного возвращения к картезианскому вопросу о механизме сил тяготения, но ни путем отказа от закона Ньютона, а ИСХОДЯ из закона Ньютона (напр., та же теория пульсаций, или теория стоков эфира). Тем не менее, именно ньютонова идея объединяла этих ученых в одно научное сообщество, делала из них размышления одного ОБЪЕКТИВНЫМИ для другого, хотя их ВЫВОДЫ из конкретно-исторической, принимаемой за объективную истину, оставались вплоть до появления ОТО А. Эйнштейна, проявлением субъективности одних членов этого сообщества по отношению к другим;
В) с появлением специальной теории относительности появилась ВОЗМОЖНОСТЬ определить долю субъективности и объективности в САМОМ законе тяготения И. Ньютона, ибо специальная теория относительности налагала определенные ОГРАНИЧЕНИЯ на гравитационное воздействие, и тем самым, ньютонова теория тяготения, вновь предстала перед научным сообществом не в качестве объекта, а в качестве исторического субъекта мышления о гравитации.
В связи со сказанным, возникает вопрос; если я не отрицаю в субъекте наличия как интенсивности, так и интенсивности, то можно ли говорить о том, что эти два типа отношений служат абсолютным определением различий субъекта и объекта?
Во-первых, не нужно забывать диалектику существования самих противоположностей, их «перехода» друг в друга.
Во-вторых, не нужно забывать, что субъект- объект, как БЫТИЕ суть абсолютно относительно существующие.
В-третьих, несмотря на первые два замечания, я, все-таки, сумел выделить именно те черты, те отношения субъекта и объекта, которые, несмотря на относительность их существования присущи одно (экстенсивность) именно субъекту, другое (интенсивность) именно объекту в их АБСОЛЮТНОЙ неразличенности друг относительно друга. Но, исходя из бытия, как постоянного «перехода» одного в другое, я могу в стремлении субъекта к объекту, и в произвольном разложении (дифференцировании) объекта на субъекты, игнорировать процесс интенсификации субъекта и экстенсификации объекта, «переходящих» друг в друга. «Чистого» субъекта и «чистого» объекта в природе не существует, есть лишь их приближенность к таковым (в идеализации) в момент ВОЗНИКНОВЕНИЯ того или иного бытия, есть лишь бесконечный «переход» одного в другое, т.е. интенсификация субъекта и экстенсификация объекта в их совместном бытии. Абсолютный субъект, как абсолютная экстенсивность, уже исходя из моей дефиниции- абсурдное понятие, ибо он суть бытие, как отношение превращения собственной причинности в чужую, как свою (обобществленную своим объектом), а значит, представить субъект без такого превращения, т.е. без наличия превращенного- просто невозможно. То же относится и к объекту. Тем не менее, мы не можем игнорировать само стремление субъекта к объективизации, т.е. к объекту. А подобное стремление всегда суть направленность от более субъективного, экстенсивного, к менее, к менее субъективному- более интенсивному. Значит, по логике, мы всегда имеем право искать тот предел отношения превращения собственной причинности в чужую, т.е. предел субъективации бытия, который только возможен. Этот предел можно назвать не абсолютным, а ЧИСТЫМ субъектом, вне которого субъективности уже НЕТ.
С другой стороны, подобный предел ЛЕГКО обозначить, как минимальную дискретность и максимальную экстенсивность, обуславливающую наибольшую активность, наибольшую экспансию, ЭЛЕМЕНТАРНЫМ субъектом того или иного бытия, продуцирующим само бытие, как непрерывное, интенсивное, соединяющее в себе существование ВСЕХ субъектов, т.е. ОБЪЕКТ, как СИСТЕМУ, каждый элемент которой выполняет для поддержания непрерывности ее существования определенную ФУНКЦИЮ, обусловленную определенностью самой системы. Стремление такой системы-объекта к бесконечному (в идеале непрерывности) ДИФФЕРЕНЦИРОВАНИЮ в себе, порождает желание достигнуть в умозрении наивысшего момента ее целостности, т.е. составить понятия о ЧИСТОМ объекте. И то и другое желание, по сути, есть желание положить ГРАНИЦЫ субъекту, как элементу, и объекту, как системе, что, в силу специфики этих образований бытия- невозможно. Невозможно не только из-за их специфики, как дискретного и непрерывного, но из-за их РАВНОЗНАЧНОСТИ. Так, говоря о понятии элемента в современном естествознании, я особо упомянул о парадоксе такого понимания. Т.е., понимая элемент, как ПРЕДЕЛ деления системы, мы, тем самым исключаем собственное строение элемента из характеристики системы, лишая себя возможности объяснения его относительной самостоятельности, объяснения его функциональной активности. В бытие же, отрицать собственное строение, организацию, содержание и т.д. ФАКТИЧЕСКИ невозможно, ибо это означало бы, одновременно, отрицание существования самого объекта (системы), его строения, организации и т.д. Тем не менее, отрицая интерпретацию субъекта, как элемента, я, однако не отрицал возможности интерпретации элемента как субъекта, ибо, очевидно, что человек, являясь-таки элементом социума, есть, одновременно, и субъект, причем, рассматриваемый в неразличимой от объекта (социума, общества) сущности. Элементарность субъекта не может быть заключена в делении сознания, ибо оно, как объективное, делимо до бесконечности. Но, в то же время, элемент, как субъект, представляет собой исключительный интерес при анализе понятия «субъект» из-за своей дальнейшей неделимости по качеству, определяющему мыслительное бытие. Таким образом, элементарность человека, как обладающему сознанием, суть не просто неделимость его сознания ВООБЩЕ, а неделимость сознания ОСОБЫМ ОБРАЗОМ, как нечто ПРОИЗВОДЯЩЕЕ само сознание. Действительно, элементом социума может быть (по определению элемента) нечто неделимое, неделимое (по определению субъекта) по качеству своего существования (как мыслящего). Но, в природе вообще нет ничего неделимого. Все неизбежно делится. Следовательно, естественно предположить, что предел деления нечто по тому или иному качеству- не есть пределом деления этого «нечто» вообще. Просто, при достижении деления «нечто» по качеству, очередное деление этого «нечто» приводит к исчезновению его качества. И, таким образом, то, что мы называем элементом, необходимо должно иметь это качество, только как ЦЕЛОСТНОСТЬ, только ВНЕ себя, во внешнем своем существовании, но не в самом себе. То есть элементарность человека-субъекта заключается не в его неделимости, как неделимости сознания, а в его неделимости, самосознания, как производящего себя (т.е. – МОЕ сознание). Неделимость самосознания означает ничто иное, как отсутствие отношения в самом себе (т.е. в самосознании), его сплошной характер, т.е. отсутствие чьего-то иного сознания, кроме «моего», ЕДИНИЧНОСТЬ, производящая саму себя. Самопроизводство же существования самого себя, в самом себе НЕ ЕСТЬ ни производящее, ни производимое, а суть лишь акт самополагания себя ВОВНЕ В КАЧЕСТВЕ, одновременно, и производящего и производимого. Т.е., если вовне самопроизводство самого себя суть БЫТИЕ (мыслительное), то, для самого себя- это единственный способ САМОСОХРАНЕНИЯ себя, таким образом, что субъект, как элемент в СВОЕЙ ЦЕЛОСТНОСТИ, в своей реальности суть ПРОЦЕСС самосохранения себя таковым, как есть, НЕ ИМЕЮЩИЙ внутри себя КАЧЕСТВА, целостности, вовне же себя субъект, как положенный в самосохранении, суть качественный. То же понимание возникновения элементарного качества свойственно, в настоящее время некоторым представителям МЛФ и в отношении неразумной природы. Так, Сивоконь П.Е. пишет: «Принцип обратной связи характеризует воздействие результата того или иного действия на породившие его причины, благодаря чему реакция системы на воздействие извне приводит не к изменению системы, а к ее СОХРАНЕНИЮ в изменяющихся условиях». (Сивоконь. 1984. С. 161). Практически, не прерываясь с первой дискретной мыслью, звучит другая: «Однако внутренняя причинность как самопроизвольное изменение объекта (элемента) не тождественна внутреннему взаимодействию в объекте. Дело заключается в следующем. Поведение объекта зависит не только от внешней причинности и внутреннего взаимодействия, но и от воздействия объекта на самого себя, что и можно назвать собственной внутренней причинностью» (Бранский, Ильин, Шарыпин. 1981. С. 222). Таким образом, принято под обратной связью понимать воздействие объекта на себя (как рефлексия своей цельности), ведущее его к самосохранению таковым в изменяющихся условиях. Особенности же подобного взаимодействия, как собственной причинности существования этого объекта («то, что он есть»).
Развитие такой науки, как синергетика, позволяет по-новому взглянуть на единство механизма многих протекающих процессов самоорганизации, как самообоснования, самосохранения, в живой и в неживой природе. Замыкание на себя специфических взаимодействий (например, в химии- автокатализ) и исследование оных, позволяют в настоящее время, не только говорить о такой немаловажной черте субъекта, как СОХРАНЕНИЕ собственной индивидуальности подобных замкнутых на себя систем, не только о том, что сама ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ возникает БЛАГОДАРЯ замыканию некоей деятельности на самое себя, но и о том, что подобные вещи существуют благодаря этому замыканию, в своей УНИВЕРСАЛЬНОСТИ. Субъект, благодаря такому замыканию внешней деятельности, не только приобретает само качество, т.е. акт самополагания есть для, например, человека, не только ОБНАРУЖЕНИЕ своего сознания, но и управление сознанием, определение сознания, исследование сознания,- в результате чего человек обнаруживает в себе не только сознание, но и богатый духовный МИР, не уступающий по своей многогранности и сложности миру материальному (как человек этот мир представляет). Мало того, человек ВОСПРОИЗВОДИТ из своего «Я» этот мир, конструирует его, как, например, поступил Фихте. Т.е., другими словами, субъект, как элемент, неделим по своему качеству, но бесконечно богат по содержанию своего существования в этом качестве. В этом и состоит РАЗЛИЧИЕ понятия ЧИСТОГО субъекта, как элемента, от современного понятия элемента в науке. Субъекту, как элементу, свойственна не только АКТИВНОСТЬ, обусловленная его экстенсивностью в объекте, но и универсальность- ВОЗМОЖНОСТЬ РАЗЛИЧНОГО бытия в непрерывности объекта. Таким образом, мне в итоге, удалось показать, связать воедино все определения субъекта, бытовавшиеся и существующие ныне через понимание субъекта, как непрерывного, экстенсивного бытия, избавившись от их недостатков и сохранив их достоинства.

@темы: Размышления субъекта о себе и об объекте